Чи є у шимпанзе культура?

У п "ятницю ми випустили новину" Присутність людини змінила поведінку шимпанзе ", опубліковану в журналі. Її автори, зокрема, зазначають, що присутність людини не тільки скорочує різноманітність моделей поведінки шимпанзе, а й впливає на їхній культурний розвиток і особливості. Про те, чи варто вживати термін «культура» щодо кого-небудь крім людей і чи залишилися якісь межі між людським і нелюдським в сучасній антропології, ми попросили розповісти антрополога Ігоря Чечушкова з Піттсбурзького університету та Інституту історії та археології УрО РАН.

Стаття про залежність поведінки шимпанзе від близькості до людей, опублікована в журналі групою приматологів під керівництвом Крістофа Боша з Інституту еволюційної антропології Товариства Макса Планка - новий крок на довгому шляху вивчення поведінкових і когнітивних особливостей приматів, що не належать до людей (non-human primates). Початок цього шляху було покладено в 1960 році, коли Джейн Гудолл вперше зафіксувала, як особина шимпанзе в дикій природі цілеспрямовано використовувала інструменти.

Це відкриття викликало хвилю дебатів, що не припиняються і понині, суть яких у своїй телеграмі - відповіді на відкриття - ємко сформулював вчитель Гудолл, антрополог Луїс Лікі: «Тепер ми повинні переосмислити поняття» людина «, переосмислити поняття» знаряддя «, або визнати шимпанзе людьми» (Ruiz and Santos 2013, p. 119).

У 1960 році теоретична проблема полягала в тому, що саме поняття «людина» антропологи визначали через вміння виготовляти і використовувати знаряддя, і саме за цією ознакою прямоходящих приматів відносили до роду. До теперішнього часу, з відкриттям гарматної діяльності у капуцинів, орангутанів, воронів і деяких інших тварин, дискусія вийшла на новий рівень.

Численні польові та лабораторні дослідження продемонстрували, що і у цих видів гарматна діяльність не обмежується прямим фізичним впливом одним об'єктом на інший для видобутку їжі, а включає в себе планування діяльності, спеціалізацію знарядь і багатофазові маніпуляції з ними.

Наприклад, при видобутку термітів конголезькі шимпанзе використовують до трьох видів гармат, і якщо деякі з них вони роблять в безпосередній близькості від термітника, то інші - заздалегідь і з запасом (з урахуванням їх зносу), причому шимпанзе цілеспрямовано приносять їх до місця видобутку термітів (Byrne et al. 2013). Що ще більш важливо, старші особини навчають цим навичкам молодших і, можливо, існує міжгруповий обмін такого роду вміннями (Boesch 2013).

Таким чином, питання полягає в тому, чи існує межа в когнітивних можливостях, що відрізняє рід від інших тварин, і в чому вона виражається. Іншими словами, що саме робить нас людьми, якщо такі ознаки, як гарматна діяльність, цілеспрямована поведінка і передача знань, втрачають релевантність у зв'язку з відкриттями біологів?

В принципі, певної згоди в науковому середовищі досягнуто: незалежно від ступеня складності, всі типи людської поведінки і психології мають своє коріння в тваринному світі і генетично пов'язані з механізмами природного відбору і групової адаптації. Тому донедавна останньою унікальною відмінністю людини вважалася наша різноманітна і складна матеріальна і духовна культура, і саме культура служила ознакою, за якою інші види приматів визначалися антропологами як людиноподібні.

Однак сьогодні колектив під керівництвом доктора Боша зайнятий деконструкцією і цією концепцією як останнього оплоту людської унікальності.

Важлива теоретична новація Боша: він розглядає поведінкові відмінності між різними групами шимпанзе як культурні відмінності. Цю концепцію автор обґрунтовує в статті «Is culture a golden barrier between human and chimpanzee?» (2003), а також у низці інших робіт, включаючи монографію "Wild Cultures: A Comparison between Chimpanzee and Human Cultures "(2012) і колективну монографію" Tool Use in Animals "(2013). Дослідники визначають культуру як процес соціального вироблення і передачі навичок і локальну варіативність у їх прояві (Boesh 2013; Kuhl et al. 2019).

По суті, в трактуванні Боша і його колег, культура - це сукупність навичок виживання в конкретній екологічній ніші, отримані за допомогою навчання.

Однак наскільки повне усунення кордону між людиною та іншими видами приматів за допомогою вузького трактування поняття «культура» теоретично виправдано і емпірично корисно? З моєї точки зору, такого роду трактування суперечить багатьом даним соціокультурної антропології: в людських колективах культура не обмежена соціальним навчанням, характеризується постійною динамікою та інноваційністю, і, крім того, людські культурні стереотипи часто вступають у протиріччя з фундаментальним законом природного відбору, на який і працює навчання в інших видів тварин.

Крім цього, у феномені соціального навчання можуть бути виділені дві складові: передача навичок і передача знання. Перше спостерігається у шимпанзе та інших видів тварин, а також, ймовірно, сприяло розвитку кам'яних індустрій в олдувайську епоху. Однак вже в ашельську епоху спостерігається якісна зміна, оскільки в процесі навчання починає передаватися не тільки навичка виготовлення корисного кам'яного виробу (рубала), але певна абстрактна модель, тобто уявлення про те, як саме повинні виглядати знаряддя.

Таким чином, передача знання - це все те ж соціальне навчання, але на якісно іншому рівні накопичення спостережень, що ведуть до формулювання пояснювальних моделей, що володіють передбачливою силою. Як показують дослідження ашельських рубіл, технологія їх виготовлення вимагала точного концептуального знання про фізичні властивості матеріалу і техніках його обробки. Без такого концептуального знання виготовлення ашельських знарядь надзвичайно трудовитратно, і їх морфологічна уніфікованість на величезних територіях вказує на інтенсивну систему передачі навички, техніки і знання про поведінку матеріалу в процесі навчання (Stout et al. 2014).

Найбільш яскравим сучасним феноменом, що демонструє різницю між передачею навичок і передачею знання, є наука, здатна пояснити і передбачити багато явищ навколишнього світу. Тому, з моєї точки зору, соціальне навчання навичкам виживання не синонімічно культурі.

Локальність же поведінкових стереотипів і зовсім не може бути ознакою культури, оскільки в такому випадку походження феномену острівної карликовості, наприклад, теж може мати культурне пояснення (як культурно обумовлена перевага вибирати партнерів меншого розміру).

Що стосується питання про емпіричну користь визначення відмінностей у поведінці груп шимпанзе як культурних, то саме воно і лежить в основі обговорюваного дослідження колективу Боша. З точки зору авторів, їх спостереження про зменшення ступеня поведінкової різноманітності в результаті контакту з людьми має сприяти збереженню популяцій шимпанзе і перешкоджати збільшенню людського впливу.

Однак саме в цьому і криється основна емпірична небезпека відмови від трактування культури як головної відмінної ознаки роду: усуваючи всякий кордон, автори тим самим сприяють зняттю з нас відповідальності за нашу культурно-мотивовану поведінку і тільки підривають свою власну місію.

Безумовно, теоретичне і емпіричне значення даної роботи та інших робіт дослідників з Інституту еволюційної антропології імені Макса Планка надзвичайно велике, оскільки вона в черговий раз показує ступінь впливу нашого виду на середовище і планету в цілому і на окремі види зокрема. Однак питання про те, де ж пролягає «золотий бар'єр» між людьми та іншими видами тварин, у статті Боша як і раніше далеке від дозволу.

Погоджуючись з авторами дослідження в тому, що шимпанзе набагато ближче до нас, ніж вважалося раніше, я як антрополог все ж вважаю, що відповідь на заклик Луїса Лікі полягає в тому, щоб назвати мірилом людяності можливість усвідомлювати відповідальність за свою діяльність.

Література

Is culture a golden barrier between human and chimpanzee? // Evolutionary Anthropology (2003), 12(2): 82-91. Wild cultures: a comparison between chimpanzee and human cultures. Cambridge University Press, 2012. Ecology and cognition of tool use in chimpanzees // Tool Use in Animals. Cognition and Ecology. Cambridge University Press (2013): 21-47. Chimpanzees plan their tool use // Tool Use in Animals. Cognition and Ecology. Cambridge University Press (2013): 48-64. Understanding differences in the way human and non-human primates represent tools: the role of teleological-intentional information // Tool use in animals: Cognition and Ecology. Cambridge University Press (2013): 119-133. Human impact erodes chimpanzee behavioral diversity // Science (2019): eaau4532. Late Acheulean technology and cognition at Boxgrove, UK // Journal of Archaeological Science 41 (2014): 576-590.