Далекі межі людської психіки

Автор Абрахам Гарольд Маслоу, фрагменти з книги «Далекі межі людської психіки». СПб, «Євразія», 1999р.

Злиття дійсного і ціннісного

с.117-125

Я почну з пояснення того, що я називаю вищим переживанням, тому що саме на прикладі цих переживань найбільш просто і детально можна продемонструвати мою тезу. Поняття «найвище переживання» об'єднує в собі кращі миті людського життя, щасливі миті людського буття, переживання екстазу, захоплення, блаженства, найбільшої радості. Я виявив, що ці переживання мають глибокі естетичні підстави, такі як творчий екстаз, материнська любов, досконалі сексуальні переживання, батьківська любов, переживання при пологах і багато інших. Я використовую словосполучення «вищі переживання» як узагальнене і абстрактне поняття, тому що виявив, що всі ці екстатичні переживання мають загальні характеристики. Можна уявити собі узагальнену схему або абстрактну модель, яка описувала б загальні характеристики всіх подібних переживань. Користуючись цим поняттям, ми зможемо говорити одночасно про всі переживання подібного роду і про кожного з них окремо.

Я отримав від своїх випробовуваних безліч описів вищих переживань і їх світосприйняття в такі моменти. Ці описи можна піддати схематизації та узагальненню. Це необхідно зробити ще й тому, що крім схематизації та узагальнення я не бачу іншої можливості якось осмислити і впорядкувати різноманіття накопичених мною визначень і словесних конструктів. Якщо спробувати зробити витискання з безлічі слів і описів світу, яким він представляється людям в миті вищих переживань (а я вислухав близько сотні осіб), то все це різноманіття можна звести до таких основних характеристик: правда, краса, цілісність, гармонія, живість, унікальність, досконалість, потрібність і необхідність, завершеність, справедливість, порядок, простота, багатство, спокій і вольність, гра, самодостатність.

Хоча цей список лише витискання, зроблене одним конкретним дослідником, я не сумніваюся, що будь-який інший дослідник задавшись подібною метою, складе приблизно такий же список. Я впевнений, відмінності будуть вкрай незначними і стосуватися вони будуть лише підбору більш відповідних синонімів до тих же поняттів.

Ці поняття дуже абстрактні. Та й як інакше? Адже кожне з них об'єднуєте собі кілька сторін дуже різних за походженням і проявами переживань. Сама велич і широта охоплюваного явища неминуче передбачають загальний характер і абстрактність слова, що позначає його.

Це нюанси світосприйняття в моменти вищих переживань. Тут можуть бути відмінності тільки в ступені вираженості, яскравості того чи іншого враження. Іноді люди в першу чергу осягають правдивість і істинність світу, а іноді - красу.

Я хочу підкреслити, що цими поняттями позначені характеристики світу. Це описи світу, звіти про його сприйняття, свідчення про те, яким він представляється людям у кращі моменти їхнього життя, і навіть про те, що він представляє з себе насправді. По суті, ці описи схожі на репортаж журналіста, який став свідком якоїсь події, або звіту вченого, який зіткнувся з цікавими на його погляд фактами. Це не описи ідеального світу і не проекції бажань дослідника. Це не ілюзії і не галюцинації - не можна сказати, що людина, напружена вищим переживанням, відчуває емоційний катаклізм, що вимикає його когнітивні здібності. Навпаки, вищі переживання зазвичай оцінюються людьми як моменти просвітлення, миті осягнення справжніх і справжніх характеристик реальності, перш недоступних розумінню.

Є одна дуже стара проблема - проблема співвідношення істини і одкровення. Релігія, як суспільний інститут, виросла на тому, що відмовлялася визнавати існування цієї проблеми, але нас не повинна збивати з пантелику і зачаровувати переконаність містиків в абсолютній істинності їх світовідчуття, даного їм у одкровенні. Так, це свого роду осягнення істини для них. Але багатьом з нас знайоме це відчуття щирої переконаності в тому, що перед нами відкривається істина, коли нас настигають миті одкровень. Однак людина три тисячі років пише свою історію і за цей час вже встиг зрозуміти, що однієї переконаності в істині недостатньо, необхідне якесь зовнішнє підтвердження цієї істини. Повинна бути якась методика верифікації, якийсь прагматичний тест, якась мірка; ми повинні підходити до цих одкровень з деякою часткою обережності, холоднокровності і стриманості. Занадто багато духовидців, провидців і пророків відчували абсолютну переконаність і заражали нею оточуючих, але згодом були осоромлені. Певною мірою це розчарування - розчарування в особистих одкровеннях сприяло народженню науки. З тих пір і по сьогоднішній день офіційна, класична наука відзначає одкровення і осяяння, як такі, що не заслуговують довіри.

Зараз ми приступимо до підйому на саму вершину - ми приймемося за складання переліку характеристик реальності, світлих рис того світу, що бачиться людям в миті вищих переживань, і доведемо, що вони збігаються з тим, що прийнято називати вічними цінностями або вічними істинами. Ми побачимо царство старого, доброго триєдинства, правди, краси і чесноти. Тобто, перелік описаних характеристик світу, що є поглядом людини в такі миті, одночасно є і переліком цінностей. Ці характеристики споконвіку високо ціновані великими релігійними мислителями і філософами, і список цей майже повністю збігається з тими речами і явищами, що у найбільш серйозних мислителів людства заслуговувало звання головного або вищого сенсу життя.

Хочу повторити, що моя теза формулюється в термінах науки, яку я визначаю як популярну. Будь-яка людина може спробувати переформулювати його, перевірити його для себе; будь-хто може виконати те ж, що виконав я; може, якщо побажає, настільки ж об'єктивно, як це робив я, записати на магнітофон все, що дадуть йому відповіді, і потім оприлюднити ці відповіді. Те, що я викладу нижче - не схоластика.

Мої досліди можна повторити, підтвердити або спростувати, мої висновки, якщо завгодно, піддаються навіть кількісній оцінці. Вони остаточні і надійні саме в тому сенсі, що, якщо взятися повторити експеримент, то ми отримаємо ті ж самі результати. Навіть з точки зору ортодоксальної, позитивістської науки дев'ятнадцятого століття мої висновки не можна вважати ненауковими. Мої висновки - це когнітивна заява, це опис об'єктивної реальності, характеристик космосу, світу, що існує незалежно від волі і пристрастей людини, яка тільки повідомляє про нього і тільки описує його, це сухий перелік того, яким бачиться світ людині. Ці дані можна обробляти традиційними науковими методами, встановлюючи міру їх точності або неточності.

Однак цей же опис світовідчуття одночасно виступає і як оціночний опис. Перед нами постають цінності, здатні надихнути людину, речі, за які людина готова піти на смерть, терпіти біль, страждання і позбавлення. Їх можна назвати «вищими» цінностями тому, що вони, як правило, відкриваються кращим людям, в кращі моменти їхнього життя, за найсприятливіших умов. Ми опиняємося в понятійному середовищі вищого, більш досконалого, більш одухотвореного життя, і хочеться відразу додати, що занурення в це середовище має стати і головною метою психотерапії, і кінцевою метою освіти, освіти в найширшому розумінні цього слова. Саме в цій атмосфері зароджуються якості, що так захоплюють нас у великих людях, якості, які були притаманні нашим героям, нашим святим, які приписують навіть нашим богам.

Таким чином, когнітивний процес стає одночасно і процесом визначення цінностей. Те, що існує, приймає властивості належного. Факти стають оцінками. Реальний світ, побачений і понятий, перетворюється на світ цінний і бажаний. Світ, який «є», стає світом, який «повинен бути». Тобто, кажучи іншими словами, дійсне зливається з ціннісним.

Ми вже знаємо, що для того, щоб людина зрозуміла, як їй слід чинити, вона перш повинна зрозуміти, хто вона така, що вона з себе представляє. Пряма дорога до головних моральних і ціннісних рішень, до вірного самовизначення, до «правильності» йде через саму людину, через пізнання нею своєї природи, своїх особливостей, через відкриття нею правди про самого себе. Чим глибше він пізнає свою природу, бажання свого внутрішнього «Я», свій темперамент, свою конституцію, свої потреби і прагнення, чим виразніше він усвідомлює, що насправді приносить йому радість, тим легше, природніше, автоматичніше, епіфеноменальніше буде вирішена ним проблема ціннісного вибору. (Це не моє спостереження, це одне з найбільших відкриттів фрейдизму, незаслужено обійдене увагою.) Якщо людина пізнає, що саме узгоджується з її природою, що прийнятно для неї і що потрібно їй, то багато проблем просто відпадуть самі собою, а рішення інших не складе труднощів.

Не можна сказати, що пізнання своєї ідентичності, досягнення автентичності, повна самореалізація автоматично позбавляють людину від усіх етичних проблем. Коли відпадуть псевдопроблеми, чіткіше проступлять реальні. Але, без сумніву, людина, яка ясно усвідомлює себе, легше вирішить і їх. Чесність перед собою, ясне розуміння власної природи служать необхідними передумовами природності морального вибору. Я ні в якому разі не беру на себе сміливість стверджувати, що для цього достатньо просто стати автентичним або добре пізнати себе. Найчастіше однієї автентичності недостатньо - вона виступає в якості необхідної, але аж ніяк не достатньої умови. Я поки не залишаю осторонь безсумнівний навчальний вплив психотерапії, коли терапевт стає для свого пацієнта прикладом для наслідування, коли пацієнт мимоволі приймає систему цінностей терапевта. Хочу сконцентруватися на основних питаннях: Що головне для людини? Що другорядне? Що потрібно розвивати? Що потрібно мінімізувати? До чого повинна прагнути психотерапія? Просто допомагати людині виявляти правду про неї саму, тобто до чистого самопізнання, або ставити перед собою більш прагматичні цілі? Принагідно зауважу, що якщо ми не хочемо нав'язувати або вселяти пацієнту своє світосприйняття і свою систему цінностей, ми можемо скористатися як уроками відчуженості психотерапевта від пацієнта, викладеними Фрейдом, так і методом «суперечки про головне» екзистенційної психотерапії.

(Не варто забувати, що пізнання природи однієї людини одночасно наближає нас до пізнання людської природи в цілому.)

Таким чином, ми допомагаємо людині знайти її «повинно» за допомогою того, що «є». Пізнання своєї глибинної сутності це одночасно і осягнення фактів, і осягнення цінностей. Такого роду ціннісний пошук, хоча він ґрунтується на зборі даних, фактів, інформації, тобто на пошуку істини, знаходиться безпосередньо під юрисдикцією науки. Що стосується психоаналізу, як і всіх інших, які не зазіхають на цілісність людини, а тільки розкривають її сутність, невтручальних, даосистичних методів терапії, то однаково справедливо буде сказати, що вони з одного боку є науковими методами, а з іншого, способами осягнення сенсу життя; терапія такого роду - це завжди моральний пошук, навіть пошук божественного в природничому сенсі.

Зауважте, у всіх цих методах терапевтичний процес і мета терапії (ще один звичайний контраст між тим, що «є» і що «повинно бути») невіддільні один від одного. Спроби розвести ці дві сторони одного явища виглядали б безглуздо, якби не загрожували трагічним результатом. В даному випадку найближча мета терапії і сам процес терапії це пошук того, що представляє з себе людина. Ви хочете зрозуміти, яким вам слід бути? Тоді зрозумійте, що ви уявляєте з себе! «Знайти себе»! Взявшись описати, якою має стати людина, ми мимоволі опишемо, якою вона є у своїй природі.

Тут «цінність» розуміється як тілос (езотеричний сенс поняття), як бажана мета, як реально існуюча кінцева станція, земля обітована. Справжнє «Я», якого прагне людина, вже існує, і сліди її присутності зрими, так само як в істинному навчанні головне - не диплом, що вручається в кінці чотирирічного шляху, а сам цей шлях - мить за миттю, присвячені вченню, пізнанню, роздумі. Так само й рай - це не небесні ворота, в які праведний вступає після смерті, звільнившись від тягаря життя, але саме життя. Рай вже тут, він оточує нас.

Буття і Становлення існують пліч-о-пліч, одночасно, в кожному поточному моменті. Так, подорож буде в радість тільки тоді, якщо не згадувати щохвилини, як далекий пункт призначення. Занадто пізно до багатьох з нас приходить розуміння, що вихід на пенсію, який мнився благостним відпочинком від праць - не таке вже щастя, а разом з розумінням приходить і почуття гіркоти від того, що так мало раділи ми своїй роботі і своїй молодості.

Смиренність чи готовність прийняти

Є ще один спосіб зблизити дійсне і ціннісне, і цей спосіб - смирення. У цьому випадку людина домагається згоди з собою, злиття дійсного і бажаного не прагненням поліпшити існуючий стан речей, не виправленням того, що «є», а знижуючи планку «належного», перерозподіляючи свої очікування на більш досяжні речі, сподіваючись тільки на те, що реально здійсненне, що вже майже стало реальністю.

Можна проілюструвати це прикладами з терапевтичної практики, коли людина, вступивши на шлях осягнення свого глибинного «Я», відчуває конфлікт між тією правдою, яку вона дізналася про себе, і тими завищеними, ідеальними вимогами, які вона пред'являла до себе. Його уявлення про себе як про відважного чоловіка, або як про прекрасну матір, або як про розважливу і раціональну людину розсипається в прах, ледь тільки він виявляє в собі натяк на боягузтво, заздрість, ворожість або егоїзм.

Дуже часто подібне усвідомлення викликає важкі переживання, нерідко депресію. Людина гостро відчуває свою гріховність, хибність або нікчемність. Йому здається, що його сутність нестерпно далека від його уявлень.

Характерно, що успіх терапії в такому випадку можливий тільки на шляху смирення. Спочатку на зміну нестерпному самознищення приходить заперечення правди. Однак потім закрадається така думка: "Зрештою, все це не так вже й страшно. Не так вже й дико і блюзнірсько, що іноді мати може зненавидіти свою дитину ". Іноді людина може досягти абсолютного, люблячого смирення перед правдивим людським; пізнаючи свої слабкості, він зрештою розуміє, що може навіть вітати їх, радіти їм, любити їх. Жінка, яка відчувала страх перед чоловічим початком, яку лякали будь-які прояви маскулінності, зрештою починає радіти їй, сповнюється благоговійного, майже релігійного трепету перед чоловічою силою. Те, що спочатку представлялося їй поганим і порочним, перевтілюється в гідне захоплення і здивування. Таким чином, просто інакше зрозумівши маскулінність, вона вже інакше дивиться на свого чоловіка, вона в змозі побачити його відповідним її ідеальному уявленню про чоловіка.

Кожен може відчути щось подібне, по-новому поглянувши на своїх дітей. Спробуйте на деякий час забути, що ви повинні їх опікувати, вказувати, як їм чинити і якими вони повинні бути, спробуйте відмовитися від звичної стягливості до них. Якщо у вас вийде це, хоча б на кілька миттєвостей, тоді ви зможете побачити їх зовсім іншими, досконалими, болісно прекрасними, чудовими, чудовими.

Коментарі до роботи «Religions, Values, and Peak Experiences»

Відтоді як книга «Religions, Values, and Peak Experiences» вперше вийшла у світ, у світі багато чого змінилося, історія викладала нам безліч нових уроків. Деякі з них вкрай повчальні і доповнюють основні висновки, до яких я прийшов раніше. Вірніше було б сказати, що історія застерігає нас від надмірно широкого, небезпечного або, навпаки, одностороннього слідування теоретичним висновкам цієї роботи. Можливо, це плата, яку змушені платити мислителі за прагнення до холізму, цілісності та всеосяжності. Зрештою це служить зайвим доказом моєї переконаності в тому, що люди в більшості своїй все ще схильні мислити атомістично, в термінах «або/або», «чорне або біле», «все або нічого», в термінах роздільності і взаємовиключеності. Як приклад можна згадати історію про жінку, яка подарувала синові на день народження дві краватки. Син відразу ж, щоб порадувати її, пов'язує один з них собі на шию. На що мати, похрустнів, запитує його: "А що ж інший? Він тобі не сподобався? "

Або погляньмо на цю ж проблему - проблему поляризації та дихотомізації - через призму релігійності. Я помітив, що в рамках єдиного Релігійного інституту часто розвиваються два самостійних крила Релігійності: «містичне», індивідуальне, з одного боку, і догматичне, загальне, з іншого. Справжня віруюча людина легко і несвідомо інтегрує у своїй вірі обидві ці тенденції. Зовнішні прояви Релігійності, ритуали, церемонії, мова, на яких вона була вихована, пов'язані для неї з особистим досвідом, наповнені символічним змістом, архетипові та унітивні. Така людина зовні, в поведінці, у виконанні обрядів нічим не відрізняється від своїх одновірців, але її віра ні в якому разі не зводиться тільки до зовнішньої ритуальності, як це буває у багатьох віруючих. Більшість віруючих не мають релігійних переживань як таких, вони не усвідомлюють їх необхідність для істинної віри, для них релігія лише набір звичок, поведінкових стереотипів, словесних штампів, які в крайніх проявах відрішеності форми від змісту стають абсолютно догматичними, бюрократичними і конвенціональними, а по суті безглуздими і навіть антирелігійними. Такі люди давно забули, що таке містичне переживання, розгубили навички прозрінь і осяянь; харизматичний пророк, який стояв біля витоків релігії, став для них якоюсь абстракцією. Релігійні інститути з усіма своїми храмами і ритуалами зрештою стають головними противниками правдиво релігійних переживань і правдиво віруючих людей.

Але з іншого боку, і представників містичного крила (людей, які мають досвід релігійних переживань) також підстерігають пастки, поки недостатньо докладно описані. Якщо аполлінічний тип віруючої людини може дійти до повної редукції віри, звести свою релігійність до чисто поведінкових актів, то містичний тип схильний до протилежної небезпеки - небезпеки редукувати релігійність до абсолютної суб'єктивності. Пізнавши радість, захват і екстаз у вищих переживаннях, він може впасти в спокусу шукати тільки їх, цінувати тільки їх, як єдині або щонайменше найвищі блага життя, відкидаючи всі інші критерії вірного і невірного. Сконцентрувавши всю свою увагу, обмеживши всі свої інтереси на цих чудових переживаннях, на чудовому суб'єктивному досвіді, він ризикує втратити зв'язок з одновірцями, з релігією і реальністю і цілком зануритися в пошук тригерів вищих переживань, причому будь-яких тригерів. Він вже не погодиться лише час від часу занурюватися в самосозерцання і роздуми, він пристрасно бажає єдино важливої для нього мети - досягнення вищих станів свідомості; заради цього він з легкістю перетвориться на закінченого егоїста, що шукає особистого порятунку, який намагається пролізти на «небеса» раніше за інших, можливо, навіть використовуючи інших як тригера. Від подібного егоїзму один крок до гріха, хоч у релігійному, хоч у життєвому сенсі. Озираючись на історію містицизму, я можу заявити, що подібні прагнення призводили до пороку, повної втрати співчуття до людей, а в крайніх випадках навіть до садизму.

В історії містицизму нескладно знайти приклади іншого спокусу, що підстерігає описаного нами любителя вищих переживань. Він полягає в тому, що, одного разу переживши стан екстазу, містик змушений буде в наступних випадках шукати все більш сильний тригер. Тобто, щоб знову викликати вище переживання, кожен раз буде потрібно все більш і більш сильний поштовх до нього. Найвище переживання, яке стало єдиною цінністю в житті, коли стає важливою кількість цих переживань, робить людину агресивною, активною в досягненні, спраглою і стражденною, готовою боротися за них, нерозбірливою в засобах. Поступово вище переживання втрачає властивості облагороджувального досвіду, стає проявом і джерелом магічного, таємного, окультного, езотеричного знання, якимось екзотичним культовим ритуалом, небезпечним для людини, тому що вимагає від неї все більших і великих зусиль і боротьби. Здорова відкритість містичному, реалістичне, смиренне осягнення, про яке ми так мало знаємо, скромне і вдячне прийняття благовоління долі або просто удачі - все це поступається місцем ірраціональному, антиемпіричному, антинауковому, антивербальному, антиконцептуальному відношенню. Найвище переживання розуміється як найкращий або навіть єдиний шлях до знання, і тому всяка перевірка і підтвердження істинності знання відкидається як непотрібна.

Відзначається, як принижуюча вище переживання, очевидна можливість того, що внутрішній голос або голос «одкровення» може бути помилковим, не приймаються в розрахунок ясні і недвозначні уроки історії, і людина втрачає здатність визначити міру істинності відкритого йому, розрізнити, голос добра звертався до нього або голос зла. (Ця проблема описана Джорджем Бернардом Шоу). Спонтанність (імпульси, що йдуть від кращої частини нашого «Я») стає невідгучною від імпульсивності (від імпульсів, що йдуть від хворої частини нашого «Я»), і вже неможливо визначити, де спонтанність, а де імпульсивність.

Нетерплячість (особливо нетерплячість юних) змушує шукати простих доріг до вищого, і те, що могло бути ліками при розумному вживанні, стає отрутою. Цінним стає сам інсайт, саме прозріння, а терпляче і дисципліноване осмислення його відкладається на потім або починає здаватися непотрібним. Радість вже не «наздоганяє» людину, вона «набуває» її, сплачуючи свідомо відому ціну; таке щастя - заплановане, прораховане, куплене і пристосоване до роботи - перетворюється на товар. Так знецінюються любов і секс, і замість того, щоб бути способом осягнення сакрального, обростають технологією, вимірюються кількістю насіння. «Техніки сексу» стають все більш екзотичними, вимагають все більшого хитромудроумства і витонченості, поки витонченість не стає необхідною, поки не приходять пересичення та імпотенція.

Пошук невідомого, незвичайного, дивовижного, екзотичного приймає форми скитальництва, відлюдництва, «паломництва в країну Сходу», подорожі в іншу країну або в іншу релігію. Великий урок, викладений нам справжніми містиками і дзенськими ченцями, засвоєний гуманістичною і трансперсональною психологією, урок, що полягає в тому, що сакральне міститься в самих буденних речах і явищах, що людина може виявити його в повсякденному, спілкуючись з сусідами, друзями, дружиною і дітьми, що для цього зовсім ні до чого відправлятися в далекі країни, а потрібно лише озирати пильним поглядом свій двір, цей урок, на жаль, забутий майже зовсім.

Людство зробило величезний крок вперед, коли перестало вважати священнослужителів єдиними провидцями сакрального, коли інші містики кинулися до вищого. Але найблаговитіша інтуїція, що веде людину до вищої, направить її невірним або навіть поганим шляхом, якщо вона спотворена дихотомізацією і значення її переоцінено. Ніяка інтуїція не замінить людині керівника, вчителя, мудреця, терапевта, наставника, старшого, помічника, здатного направити по дорозі самоактуалізації і Буття. Тут мені бачиться велика небезпека і перешкода.

Якщо сформулювати мою думку більш чітко, можна сказати, що здоровий аполлінізм (що означає інтеграцію зі здоровим діонісизмом) може прийняти перебільшені, дихотомізовані, патологічні, компульсивно-обсесивні форми. Але також і здоровий діонісизм (що передбачає інтеграцію зі здоровим аполлінізмом) в крайньому вираженні може прийняти патологічні, істеричні форми.

У світлі цього стає зрозуміло, чому я став прихильником всеосяжного холізму і холістичного образу мислення. Чуттєве, засноване на переживанні пізнання має стати повноправним предметом дослідження і джерелом реальності психології та філософії, але не тільки для того, щоб бути протиставленим абсолютній, важко осягненій абстракції «наукового», апріорного знання і надуманим, порожнім поняттям, нам належить ще й інтегрувати чуттєве з абстрактним і вербальним, тобто ми повинні будемо виробити "концепції, засновані на чуттєвому переживанні" і "поняття, пережиті людиною ", прийти до раціональності істинної, внутрішньо обґрунтованої, відмовитися від раціональності апріорно наукової, яку ми завжди приймаємо за" справжню "раціональність.

Теж саме можна сказати про експерименталізм і соціальне реформаторство. Обмежені люди часто протиставляють їх, розглядають як взаємовиключні речі. Історія, як і наша сучасність, дає нам чимало прикладів тому. І все-таки це помилка, величезна атомістична помилка, прекрасний зразок дихотомізації і патологазації, що свідчить про суспільну і особистісну незрілість. З досвіду ми знаємо, що з самоактуалізованих людей, з людей, які вміють відчувати, співчувати і співчувати, вийшли найбільші соціальні реформатори, найефективніші борці з несправедливістю, нерівністю, рабством, жорстокістю, експлуатацією (як і кращі борці за досконалість, ефективність, справедливість). З кожним днем стає все очевидніше, що «допомогти людству» можуть лише осоромлені люди. Подібну інтеграцію самовдосконалення і соціального ентузіазму, ідею про те, що для допомоги людству потрібно в першу чергу самому стати краще, я назвав би шляхом Бодхісаттви. Вона настільки ж вірна, як і протилежна ідея, що самовдосконалення - ніщо без прагнення поліпшити людство, допомогти йому. Людина повинна робити і те і інше одночасно, а питання: «З чого почати?», ми залишимо атомістам.

У зв'язку з цим мені хотілося б згадати про те, що я писав у передмові до виправленого видання моєї книги. Там я доводив, що емоційна пристрасність не суперечить науковій об'єктивності, що вони здатні до інтеграції, результатом якої стає вища форма об'єктивності, даоїстична об'єктивність.

Все це дозволяє нам стверджувати, що релігійність, релігійність з маленької літери, на вищих рівнях особистісного розвитку не обов'язково вступає в суперечність з раціональністю, з наукою, з соціальним співчуттям. Що в принципі здорова тварина початок людини, матеріальний та егоїстичний природно інтегруються з істинно трансцендентним, духовним та аксіологічним.

Я починаю думати, що в книзі я занадто захопився вихвалянням індивідуума і осудом груп, організацій і спільнот. В останні шість-сім років стало більш очевидно, що організація по суті своїй не обов'язково прагне до ієрархії домінантного типу і бюрократизації. Стали відомі гуманістично влаштовані спільноти, спільноти, які прагнуть до задоволення потреб своїх членів, такі як виробництва, влаштовані згідно теорії Ігрек та інших новітніх теорій менеджменту, що стрімко акумулюють досвід тренінгових груп, груп зустрічей і груп особистісного зростання, такі як Сінанон та ізраїльські кіббутці. (Дивіться мій список «Перші паростки Євпсихеї», додаток до виправленого видання).

Сьогодні я більш впевнено, ніж коли-небудь раніше, можу заявити, що базові потреби людини можуть бути задоволені тільки іншими людьми, тільки за допомогою інших людей, тільки в суспільстві інших людей. Потреба бути частиною суспільства (потреба в приналежності, в контактах, в об'єднанні) вже сама по собі є базовою потребою. Самотність, ізоляція, остракізм, відкидання групою не просто неприємні людині, але чинять патогенний вплив. Давно відомий і, наскільки я знаю, ніким не оскаржується той факт, що впевненість і приналежність до виду притаманні немовляті тільки в потенції, що лише соціум здатний актуалізувати ці потенції.

Я досліджував питання, чому багато з утопій терплять крах, і це навчило мене формулювати найголовніші питання, що стосуються сутності людського, таким чином, щоб отримати на них конкретну і підлягає перевірці відповідь - «Наскільки хорошим може бути суспільство, що узгоджується з людською природою?» і «Наскільки хорошою може стати людська природа в існуючому суспільстві?»

Я визнав можливим і корисним віднести до розряду вищих переживань, крім трагічних переживань, психоделічних станів пацієнтів Грофа (40), переживань людей, які перенесли клінічну смерть, бачень після хірургічних операцій тощо, також і плато-пізнання. Я називаю так спокійний і умиротворений стан, що викликається зустріччю з вищими цінностями, благоговійну, трепетну і унітивну реакцію на них, на відміну від вибуху емоцій і бурхливої роботи вегетативної нервової системи при вищому переживанні. Як мені видається, вище плато-пізнання завжди містить в собі поетичний і пізнавальний компонент, чого не можна сказати з повною впевненістю про вищі переживання, часом обмежених рамками суто емоційного пізнання.

Плато-пізнання набагато більшою мірою підвладне людині, ніж вище переживання. Людина в змозі навчитися самостійно визначати міру унітивності свого сприйняття. Він може по своєму свавіллю зануритися в споглядальний стан, може дозволити собі трепет і преклоніння, благословити себе на умиротворене пізнання, яке при цьому все ж залишиться ненасильницьким і вільним.

Людина, яка переживає вище переживання, відчуває себе застигнутим зненацька, вона ледь вірить своїм почуттям, вражений до екстазу вперше відкрилися йому. У якійсь зі своїх робіт я писав, що тіло і нервова система літньої людини можуть не перенести потрясіння, викликаного вищим переживанням. Можу додати до цього, що зріла, літня людина багато в чому втрачає здатність до переживання новизни, захоплення одкровення, здивованої сум'ятості.

Найвище переживання і плато-пізнання по-різному співвідносяться зі смертю. Найвище переживання часто сприймається людиною як у певному сенсі «смерть» або відродження. Плато-пізнання не настільки екстатичне, воно схоже на тиху радість і щастя, на кшталт тихої радості матері, годинами із задоволенням і здивуванням спостерігає за граючим малюком, зануреною в мрії і не вирішується до кінця повірити своєму щастю. Вона переживає цей стан як приємне осягнення істини, як досвід, якому не буде кінця, тут немає сплеску емоцій, що завершується знеможенням.

Людям старим, які примирилися з неминучістю смерті, на відміну від молодих, близька і зрозуміла світла печаль, що охоплює їх, коли вони зіставляють власну смертність, короткостроковість свого перебування на землі з вічними якостями того, що викликає переживання. Таке зіставлення, такий контраст надає особливу, болісну цінність будь-якому спостереженню і переживанню. "Мене скоро не стане, а ці хвилі будуть вічно набігати на пісок. І все ж я можу дивитися на них, слухати їх шум, і радіти. Мені пощастило, і я вдячний долі за це ".

Сьогодні особливо важливо було б усвідомити, що на рівень плато-пізнання можна піднятися, що воно досяжне, хоча дорога до нього довга і важка. До плато-пізнання можна прагнути. Але я не знаю інших шляхів до нього, крім набуття зрілості, накопичення досвіду почуттів, крім важких уроків школи життя. На все це потрібен час. Звичайно, можна осягнути вище в коротку мить осяяння, і це врешті-решт доступно кожній людині. Але це зовсім не те, що