Не брат ти мені

Антропологи вже чимало знають про традиції утворення шлюбних спілок у суспільствах по всьому світі. Наприклад, що для сучасних європейських суспільств характерний екзогамний, неолокальний і моногамний шлюб, заснований на особистому виборі партнерів. Тобто соціально прийнятним і найбільш частотним є укладений на основі вільного вибору шлюб між двома партнерами, які не є родичами і часто живуть окремо від батьків. Як не дивно, це не найпопулярніша світова стратегія.

Споконвічною і найбільш широко поширеною донині є традиція укладення договірних шлюбів, коли батьки або інші старші родичі домовляються про союз статевозрілих молодих людей. Це пов'язано з тим, кожен новий шлюб у традиційному суспільстві змінює соціальне та економічне становище не тільки партнерів, а й певного кола їхніх родичів. Часто цей процес супроводжується набуттям нового статусу членами сімей партнерів та обміном матеріальними благами, наприклад викупом нареченої. У зв'язку з цим традиційний шлюб зазвичай організовується на основі сформованої традиції старшими членами сім'ї, а не самими партнерами.

Згідно з даними, зібраними в Ареальній картотеці людських відносин Єльського університету, нуклеарна сім'я служить універсальним видом організації людських груп. Як єдина переважна форма сім'ї або елемент більш складних сімейних форм вона існує в якості функціональної групи у всіх відомих науці суспільствах. Відомий американо-австрійський антрополог Роберт Генріх Лоуї (Robert Heinrich Löwe) писав: "Не має значення, чи є шлюбні стосунки постійними або тимчасовими; чи стикаємося ми з полігінією, поліандрією або сексуальною вседозволеністю; чи ускладнюється ситуація включенням до сімейних груп осіб, які не входять зазвичай до сімей знайомого нам типу, - один факт височіє над усіма іншими: повсюдно чоловік, дружина і неполовозрілі діти утворюють особливий соціальний осередок, виділений тим чи іншим чином з усієї іншої спільності "(, 1920).

Історично сформувалися дві стратегії організації нових сімей: екзогамний шлюб, тобто з'єднання партнерів з різних родів, і ендогамний шлюб - з'єднання партнерів всередині одного роду. Говорячи про ендогамні шлюби, зазвичай мають на увазі кузенні шлюби (тобто шлюби між двоюрідними братами і сестрами), оскільки шлюби між найближчими родичами заборонені практично у всіх народів світу. При цьому виділяють два види шлюбів: кроскузенний (перехресно-кузенний) - шлюб з дочкою брата матері або з дочкою сестри батька; ортокузений (паралельно-кузенний) - шлюб з дочкою брата батька або з дочкою сестри матері. Тобто різниця між ними полягає в тому, чи є кузени дітьми різностатевих або одностатевих родичів батька і матері. Якщо різностатевих, то це кроскузенний шлюб, а якщо одностатевих, то ортокузений.

Ортокузений шлюб також може бути поділений на два підтипи: матрилатеральний (з дочкою сестри матері) і патрілатеральний (з дочкою брата батька). Перший з цих підтипів особливо рідкісний - власне кажучи, він відомий нам лише в одному етнографічно зафіксованому випадку - у туарегів Сахари, серед яких ця форма шлюбу традиційно є кращою. Другий підтип має значно ширше поширення. Тим не менш, він засвідчений в якості кращого лише у декількох десятків (з декількох тисяч) етнічних груп світу, що здебільшого населяли центральні та північні райони Африки. А ось кроскузенний шлюб, за даними Етнографічного атласу Джорджа Пітера Мердока (George Peter Murdock), практикують більше тисячі різних народів по всьому світу.

У 1977 році Річард Александер (Richard Alexander) припустив, що шлюби з паралельними родичами часто заборонялися через те, що брати і сестри однієї статі могли в сексуальному плані ділитися один з одним подружжям, що збільшувало ризик того, що їхні діти виявляться не кузенами, а зведеними братами або сестрами (і тоді шлюб між ними буде вважатися інцестуальним). У цій інтерпретації табу на ортокузені шлюби сприяє зниженню ризику інбридингу. Тим часом Клод Леві-Стросс (Claude Levi-Strauss) та інші стверджували, що важливою функцією традиційного шлюбу є створення альянсів між групами і що кроскузени зазвичай походять з різних пологів по материнській або батьківській лініях. Ґрунтуючись на цій гіпотезі, Бернард Чапаїс (Bernard Chapais) запропонував «філогенетичну гіпотезу», яка передбачає, що кроскузений шлюб це наслідок природного розвитку екзогамного шлюбу в патрілокальних суспільствах, що переслідує мету зміцнення родових альянсів, але з найменшим ризиком інбридингу. Посилаючись на еволюційні обмеження, він стверджує, що саме первинна екзогамія сприяла шлюбу між кузенами, а не навпаки.

Колектив антропологів з Університету Міссурі та Університету Небраски під керівництвом професора Наполеона Шаньона (Napoleon A. Chagnon) проаналізував соціальні наслідки традиції укладення кроскузенних шлюбів серед 4158 індіанців яномамо (Амазонія) з 60 сіл в період з 1964 по 1988 рік і з'ясував, що і жінки і чоловіки мають набагато більше онуків, коли їхні діти вступають з родичами. Цікаво при цьому, що у чоловіків, чиї сестри вийшли заміж за кузенів, виявляється більш численне потомство, ніж у чоловіків, чиї брати також одружилися на кузинах. З цього автори зробили висновок, що індіанці яномамо отримують еволюційні переваги, коли їхні різностатеві сиблінги одружуються всередині роду, але страждають, коли це роблять сиблінги однієї з ними статі. Асиметричний характер переваг веде до конфлікту між рідними братами і сестрами за доступ до найбільш вигідного становища. Загалом, кроскузений шлюб дозволяє частково зняти напругу в конкуренції за кількість спадкоємців між рідними братами і сестрами.

Крім кроку до розуміння етіології інституту кроскузенного шлюбу, отримані результати дають уявлення про те, що інституалізація шлюбних звичаїв всередині сім'ї служить інструментом для запобігання конфліктів, що ведуть до насильства, що особливо важливо в контексті опису індіанців яномамо. Це суперечить раннім публікаціям Шаньона, яким він зобов'язаний своєю широкою популярністю.

Справа в тому, що яномамо завдяки раннім дослідженням Наполеона Шаньона широко відомі як один з найбільш войовничих народів Південної Америки. У своєму першому творі "Яномамо: лютий народ "(, 1968) Шаньйон охарактеризував яномамо як людей, які живуть у стані постійної війни. Незвично високий рівень агресивності підтримується традиційними інститутами. Згідно з його описом, індіанці яномамо протягом століть конфліктують за ресурси і шлюбних партнерів як всередині сіл, так і між ними. Ці конфлікти часто призводять до поділу сіл і разюче високої чоловічої смертності: від 15 до 42 відсотків чоловіків у різних громадах яномамо гине насильницькою смертю у віці між 15 і 49 роками. Висока ж жіноча смертність провокується внутрішньосімейною ревнощами і меншою економічною вигідністю жінок для сім'ї, через що дівчаток часто вбивають ще в немовляму віці - вважається, що на всіх членів сім'ї не вистачить їжі. Це, в свою чергу, провокує посилення чоловічої конкуренції через жінок. На відміну від багатьох інших традиційних суспільств, індіанці яномамо не визнають таких ритуалізованих форм змагання, як безпечний спорт або танець. У них подібні змагання виражаються в почергових ударах кулаками по голому тілу противника або нанесенню загостреною дубиною ударів по голові, що часто призводить до серйозних травм аж до смертельних.

Однак 1985 року Жак Лізо (Jacques Lizot), який прожив серед яномамо 20 років, поставив під сумнів підвищену агресивність у їхніх громадах: "Яномамо - воїни, вони можуть бути грубими і жорстокими, але можуть бути і ніжними, і чутливими, і люблячими. Насильство має спорадичний характер; воно не домінує в суспільному житті ні в який проміжок часу, вибухи насильства можуть бути розділені багатьма мирними місяцями. Знайомі з товариствами північноамериканських рівнин або товариствами Гран-Чако в Південній Америці ніколи не скажуть, що культура яномамо ґрунтується на війні, як це зробив Шаньйон ". Відтоді в ученому світі ведуться суперечки про те, чи слід вважати насильство і війни невід'ємною частиною культури яномамо, або краще пояснити їх реакцією на певні історичні події.

За версією версії журналу, Наполеон Шаньйон - найбільш неоднозначний антрополог в історії. Його перша фундаментальна праця хоч і зазнала шквалу професійної критики, стала бестселером в Америці в 1968 році і досі має високий індекс цитування, а сам автор - масу шанувальників. Правда, крім неоднозначної якості верифікації польових матеріалів, Шаньона звинувачували в прямому порушенні дослідницької етики і навіть злочинної недбалості, що спричинила людські жертви. Звинувачення в злочинній недбалості були висунуті в 2000 році Патріком Тьєрні (Patrick Tierney) щодо Шаньйона і його компаньйона Джеймса Ніла (James Neal) у зв'язку з тим, що через розпочату антропологами вакцинацію яномамо від кору багато індіанців повноцінно заразилися вірусом. і хоча Американська антропологічна асоціація (AAA), критикуючи багато аспектів роботи Шаньйона, випустила розслідування, що знімає з дослідника ці звинувачення, деякі індіанці подали на Наполеона Шаньйона в суд через те, що він не сказав їм, що збирав аналізи крові для безстрокового зберігання (у яномамо вважається неприпустимим зберігати фрагменти тіла померлого). Індіанці виграли суд, і в березні 2015 року завершився процес повернення їхньої крові.

Результати, отримані Шаньоном і колегами в новій роботі, відкриваючи причини популярності кроскузенного шлюбу, наслідують пояснювальну модель, запропоновану Леві-Строссом: кроскузені шлюби більш вигідні з точки зору організації більш широких альянсів в ситуації компактного проживання людей. Але крім цього, висновки нової роботи відкривають шлях до більш детального розуміння процесу формування інституту кроскузенного шлюбу. Шаньйон і колеги встановили, що навіть у ситуації традиційних шлюбів, де рішення за молодят приймають батьки, на кінцеву форму традиції вплинули, мабуть, міркування комфорту молодих членів суспільства. Так, згідно з концепцією Шаньйона, в патрілокальному суспільстві, де прийняті ендогамні шлюби, кроскузені шлюби будуть більш кращими, ніж ортокузені, саме тому, що патрілокальність провокує суперництво між братами, які часто живуть разом у дорослому житті, і кооперацію між братами і сестрами, які зазвичай не живуть разом у дорослому віці і тому не конкурують за ресурси. Отже, одруженим братам, які живуть під одним дахом, не доведеться залишати під тим же дахом своїх одружених різностатевих дітей - хоча б частина потомства перейде в іншу сім'ю і тим полегшить економічне становище решти.

Christian Caron / CC BY-ND 2.0