Православна йога: міф або реальність?

Пише Тетяна Танська, інструктор з йоги, Київська школа йоги. Я задумалася, які аргументи проти йоги висувають священики. І з цим питанням звернулася безпосередньо до служителів церкви. «Йога - це гріх, - м» яко відповів отець Олександр. - Православ'я і йога несумісні. Вона настільки ж різняться, як для бажаючого перебратися на інший берег річки човен і камінь на шиї. Йога - це жорстокий самообман, не прагнення до Бога, а бажання самому стати Богом. Стережіться цього - ось що я можу сказати вам про йогу «».

«» Аскетика православ'я та аскетика йоги дійсно схожі. Але це тільки на перший погляд здається. Насправді різниця величезна, - сказав отець Вікентій. - Православний подвижник, здійснюючи подвиг, зміцнюється в смиренні, заглиблюється в баченні своїх гріхів, своїх недоліків, починає плакати про свої гріхи. А йог, коли займається своїми вправами, тим більше зміцнюється в гордині, звеличує себе, вважаючи, що стає всемогутнім. Така поведінка неприпустима, бо Господь гордим противиться, а смиренним дає благодать «».

Опитавши ще кількох священиків, я дійшла висновку: ніхто не знає толком, що таке йога і чим займаються її прихильники. А якщо дещо і чули, то впевнені, що мета йогів - прийняти найскладнішу позу і сильно пишатися цим. А хто навіть якісь праці почитав, наводить такі аргументи гріховності йоги: у ній немає покаяння за гріхи, немає любові до бога, йоги холодні і байдужі, тому що зосереджені на собі, своєму тілі і психіці, що говорить про прагнення досягти тільки особистого благополуччя, в них немає любові до людей, тому що їм наказано не спілкуватися з людьми, не відчувати емоцій.

Можна було б посміятися над цими твердженнями, якби не було так сумно прагнення очорнити все те, в чому не розібрався, безапеляційне бажання довести, що тільки твій шлях є єдино вірним і правильним, якби не була так сумна спроба відповідати на все «» чому «» просто «» тому що «».

Такі різні насправді?

У мене немає теологічної освіти і не я не досягла просвітлення в йозі. Але я народилася і все життя прожила в православному середовищі і займаюся йогою досить давно, щоб не бачити існуючих точок дотиків. Давайте поміркуємо разом.

Яка мета-мінімум у йоги? Позбутися хвороб, щоб не відволікати душу від вдосконалення. Який основний метод вдосконалення душі? Розчинити своє Его, прибрати його з почесного п'єдесталу, з переднього плану, перестати вважати себе центром Всесвіту. Тільки позбувшись переважання Его можна очиститися від лушпиння дрібних пристрастей, образ, ненависті і презирства і сприймати світ з тією безпосередністю, радістю і любов'ю, які притаманні тільки маленьким дітям.

А який же гріх у православ'ї найстрашніший, найважчий, найскладніший, за який потрібно каятися безперестанку і безупинно? Ні, зовсім не вбивство, не перелюбництво і не чревоугодність. Найжахливіший гріх - це гординя. І ох як багато віруючих не знають про це. Або знають, але не усвідомлюють. Адже одна справа сказати на сповіді «» каюся в гордині «» і з чистою душею причаститися. А інша справа піти після цього і зло вилаяти сина за немитий посуд, не пустити підлеглого у відпустку, щоб не міняв про себе невість що, жорстко пояснити дружині, де її місце в будинку, і презріти сусіда за пияцтво.

Гординя на кожному кроці. Неусвідомлена і від цього ще більш страшна. Засліплена гординею людина і вб'є, і зґвалтує і всі інші смертні гріхи здійснить. І знайде собі виправдання. Але, позбувшись гордині, люди зливаються з Богом і світло Божої любові осяює їхні душі.

Хіба гординя й его не одне й те саме?

Смертні гріхи в православ "ї

Всього ж смертних гріхів сім: гординя, корисолюбство, заздрість, гнів, перелюб, чревоугодність і зневіра.

Жадібність призводить до множення турбот, до внутрішньої злості і замкнутості, а провокує страх втрати і гнів на можливих конкурентів і заздрісників.

Заздрість або недоброзичливість передбачає переконання в несправедливості встановленого Богом порядку і суперечить християнським чеснотам - великодушності і співчуттю.

Людина, яка піддається гніву, почувається скривдженою або роздратованою, перебуває в постійній небезпеці вчинити жахливі вчинки і завдає шкоди собі та іншим. Головна причина гніву - гординя.

Блуд і обжорство є формами сластолюбства. Вони викликають як тілесне страждання, так і страждання душі, оскільки предмет радості сластолюбця не є справжнім благом. Боротьба з пороком обжорства передбачає не стільки вольове придушення позивів до їжі, скільки роздуми про її справжнє місце в житті.

Зневіра - стан безпредметного невдоволення, образи, безнадії і розчарованості, що супроводжується загальним занепадом сил.

Всі смертні гріхи є зворотною стороною гордині або его. А его базується на почутті власної важливості, страху смерті і почутті жалю до себе. Добре видно, що гріхи гордині, жадібності, заздрості і гніву є проявами почуття власної значущості, а блуд, чревоугодність і зневіра - потуранням своєї слабкості, що розцінюється як жалість до себе.

Десять "заповідей" "йоги

У «» Йога сутрах «» Патанджалі даються десять установок для практикуючого йогу: п'ять заборонених (яма) і п'ять наказуючих (ніяма) - «» не можна «» і «» слід «» духовного шляху. Як пише Свамі Кріянанда, значення їх у тому, що вони запобігають «» витоку «» нашої енергії. Перше правило ями - ненасильство, непричинення шкоди. Як тільки з серця виганяється схильність гнобити інших, так чи інакше ображати їх (в тому числі і прагнучи до особистої вигоди за їх рахунок), то сама собою з'являється доброзичливість.

Наступним принципом "не можна" "є утримання від неправди. Правдивість є природною тенденцією, як тільки долається бажання спотворювати правду.

Третя яма - неважання, тобто відсутність корисолюбства. Це стосується не тільки матеріальних речей, але і більш тонких, таких як похвала або посада.

Четверта яма - самоконтроль (брахмачар'я). Зазвичай цю установку співвідносять з практикою статевого утримання, однак вона має більш широкий сенс. Брахмачара означає контроль всіх природних потреб, з яких статевий потяг - найсильніший, але не єдиний. Величезна кількість енергії йде на думки або на пошуки чуттєвих насолоди. Йога не ставить питання про правильність або гріховність сексу, вона говорить про те, як і куди ми повинні направляти свою енергію.

П'ята яма: неприйняття. "Неприйняття" "становить природну пару з" "неважанням" ". Нестягнення означає неприв'язаність до того, що не належить нам, неприйняття ж означає неприв'язаність до того, що ми зазвичай вважаємо своєю власністю. Справа в тому, що нам насправді не належить нічого. Всі - наші тіла, вчинки і навіть думки - належить Господу.

Ніям або «слід» теж п'ять. Це чистота, задоволеність, самообмеження, інтроспекція (самоаналіз, самопізнання) і відданість Господу, побожність.

Під «чистотою» зрозуміло серцева, а не тілесна чистота, хоча вона, звичайно, включає і останню.

«» Задоволеність «» це не самовдоволення, а стан, в якому слід мужньо перебувати перед обличчям найважчих перетворень. Тобто, потрібно приймати все, що не трапляється, як волю Божу, і бути задоволеним.

«» Самообмеження «» - це не несення зовнішніх аскез, а стан неволіченості в усе зовнішнє. Слід навчитися бути господарем своїх «» хочу «» або «» не хочу «» і вміти доводити до кінця свої починання.

Інтроспекція (самоаналіз, самопізнання) - це, здавалося б, звернення всередину, проте це більше, ніж самоаналіз. Самоаналіз все ж тримає розум прив'язаним до його, тоді як, насамперед, мається на увазі поводження розуму до Бога. Інтроспекція дозволяє нам побачити Бога в собі. Немає необхідності в засудженні себе і своїх якостей, потрібно просто розвинути здатність мати абсолютно ясний розум і об'єктивність.

Побожність - це відданість, спрямована всередину, а не розкидається в релігійних церемоніях і ритуалах. Набожність спрямовує природну любов серця від світських об "єктів до Бога.

Як бачите, смертні гріхи дуже сильно перегукуються з принципами ями-ніями. А якщо згадати ще й 10 заповідей, зокрема, люби Господа Бога всім серцем своїм; кохання ближнього свого, як самого себе; не вбий; не чини перелюбу; не вкради; не зводь помилкових свідоцтв; не побажай дружини і добра ближнього свого, то цей взаємозв'язок стає ще більш очевидним.

Більше того, візьму на себе сміливість стверджувати, що схожі не тільки загальні принципи життя, а й конкретні методи. У православ'ї знущання існує духовна практика, в результаті якої людина переживає єдність з Богом. Така практика називається ісхазм.

Що таке ісхазм?

За словами одного сучасного православного богослова, якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ісхазм - саме ядро цього осередку.

Слово «» ісхазм «» походить від грецького «» ісихія «» «спокій» «», безмовність «». В основі практики ісхазму споглядальна молитва, відмова від думок, емоцій та образів. У результаті практики відбувається обожнення і сходження до Бога.

Не можу тут не привести витяги з чудової статті А.С.Рігіна «» Безмовність і світло «», присвяченої ісхазму.

"Основний метод Ісхазма полягає в багаторазовому повторенні" "молитви Ісусової" "(" Господи Ісусові Христі, помилуй мене грішного "). Прийнявши сидячу позу і опустивши підборіддя на груди, молящийся «» спрямовує свій розум у серці «», уповільнює дихання, щоб таким чином заспокоїти потік думок, і починає «» творити молитву «», пов'язуючи її ритм з диханням, поки молитва не стає «саморухою», і вже не людина молиться, роблячи для цього певні дії, а молитва немов тече б перебільшення. При цьому той, хто молиться, послідовно відкидає "помисли" "(тобто думки), очищаючи таким чином розум і роблячи його подібним порожньому дзеркалу, в якому зможе відбитися благодатний дотик «» незданого світла «», - пише Рігін.

Споглядання цього світла, яке називають нетварним (тобто несуттєвим, існуючим вічно) або Фаворським (саме це світло бачили учні Ісуса Христа при його перетворенні на горі Фавор), має велике значення для практики ісхазму. Через це світло подвижник входить у спілкування з Незбагненним Богом. Виконуючись цим світлом, він долучається до божественного життя, стаючи Богом по благодаті. Так відбувається теозис - обожнення людини.

Далі читаємо у Рігіна: «» Вважається, що «» приміщення розуму в серці «» і уповільнення дихання при здійсненні «» молитви Ісусової «» є основним прийомом, що сходить ще до Симеона Нового Богослова і Григорія Синаїта. Розум «» проникає в серце «» разом з вдихуваним повітрям, слідуючи за ним. Додатковий прийом, запропонований Св. Никифором Усамітненником, полягає в тому, що вдих і видих пов'язуються з ударами серця, а кожне слово молитви вимовляється на один удар серця. При цьому перші три слова «» молитви Ісусової «» вимовляються на вдиху, а наступні три - на видиху. Ритмічність повторюваної молитви, пов'язаної з диханням, поступово призводять до того, що думки згасають, а розум заспокоюється і перебуває в серці, де, за словами Симеона Нового Богослова, він спочатку зустрічає лише "" темряву "" і кипіння пристрастей, але потім за цією "" темрявою "" в глибині серця відкривається "" невимовна радість ".

У міру просування в молитовній практиці подвижника починає відвідувати стан екстазу, однак, за словами Симеона Нового Богослова, екстаз є лише початковим ступенем, а не метою практики, яка полягає в досягненні постійної, не порушуваної єдності з Богом, що зачіпає все єство людини - дух, душу і тіло.

З практикою ісхазму пов'язане і вчення про «» тілесні центри «». Це «головний центр», з яким пов'язана діяльність розуму; "гортанний центр" ", в якому зароджується мова, що відображає думку; «» грудний центр «» і, нарешті, «» серцеве місце «» (розташоване в районі серця), якому приділяється таке велике значення в практиці ісухазму. Нижче "" серцевого місця "знаходиться область" "чрева" ", осередок" "низинних пристрастей" "(кінець цитати).

Чи не правда дуже нагадує техніки, властиві не тільки йозі, але й іншим східним практикам, а «» тілесні центри «» викликають абсолютно чіткі асоціації з чакрами? Але автор дуже мудро пішов від відповіді на це питання. "Вчення про тілесні центри, а також прийоми практики, пов'язані з диханням і багаторазовим повторенням одних і тих же слів викликають природні асоціації з низкою східних традицій, однак ми не ставимо собі мети в даній статті розвивати ці асоціації з ряду причин, головна з яких - самодостатність всякої духовної традиції і наявність потенційної можливості пояснювати її ідеї, залишаючись в межах самої цієї традиції ", - говорить він.

Трохи історії та філософії ісхазму

Читаючи про історію ісхазму, неможливо відбутися від думки про дивовижну схожість методів і практик, властивих православ'ю і йозі. Дивіться самі.

Це вчення з'явилося в глибокій давнині, задовго до того, як його основні принципи і методи були докладно розроблені і описані в трактатах отців церкви.

Так, у творах Макарія Єгипетського (IV ст.) є вчення про «» обожнення «» - дотик божественного початку до людини, що перетворює душу і тіло. Для подвижників це була не абстрактна ідея, а факт їхнього внутрішнього духовного життя, реальність їхньої духовної практики. Під час невпинної молитви розум звільняється від пристрастей і осяюється світлом. Це приносить в душу особливий внутрішній спокій. Це не апатія або байдужість, а глибока тиша і незворушність духу, який відмовляється від висловлювань і проявів. Такий стан можна порівняти з гладкою поверхнею води в безвітряний день, він наповнює душу радістю і блаженством. Це блаженство дає чистоту серця і незайманість душі, ту цілісність душі, яка і є метою духовної практики подвижника.

Справжнім батьком ісхазму вважають класика візантійської містики Симеона Нового Богослова (949-1022 рр.). Саме йому приписується авторство трактату "" Про три методи зосередження і молитви "", який описує методи практики, про які ми говорили раніше - прийнявши сидячу позу і схиливши голову до грудей, подвижник навмисно уповільнює подих і починає вимовляти "" Ісусову молитву "", поєднуючи її з ритмом дихання і направляючи в серце, поки молитва не стає "" самодвижущейся ".

У другій половині XIII століття ідеї Симеона Нового Богослова були розвинені Никифором Ісхастом (Никифором Уединенником), - італійцем, який прийняв православ'я і став афонським подвижником; автором трактату «» Про тверезіння і зберігання серця «», де систематично викладається техніка духовної практики ісхазму.

Основний розвиток методів ісхазму пов'язаний з ім'ям настоятеля ряду афонських монастирів Григорія Сінаїта (близько 1250 - близько 1330 рр.). У своїй роботі «» Про безмовність і про молитву «» Григорій Синаїт пише про дві стадії іночества - чернечу (пости, подвижництво, віддалення від світу тощо) і споглядання, що полягає в неподіленні. Споглядання, за Григорієм Синаїтом, має три стадії:

- зосередження і "молитва розумом" ";

- благодать и духовная радость, нисхождение «» несозданного света «», обретение безмолвия ума;

- найвища ясність, тверезість ("" тверезість розуму "), осягнення суті всіх речей і споглядання своєї власної духовної сутності.

Найбільш розроблена традиція ісхазму була в XIV столітті Григорієм Паламою.

Григорій Палама (1296-1359) отримав в молодості світську освіту, в 1315 р. прийняв чернецтво на горі Афон, де був деякий час ігуменом монастиря Есфігмен, а потім став відлюдником. За вченням Палами, людина, яка досягла досконалості в любові, кохавши Бога без будь-якого егоїзму і корисливості, може за допомогою молитви долучитися до Божественної енергії, тобто живої і повсюдно діючої благодаті Бога і підвестися до самого Бога, побачивши на власні очі Світ Його передвічної слави (Фаворське світло) - обожитися.

А ідеологічний противник Григорія Палами, монах Варлаам Калабрієць, який став згодом католиком, бачений Паламою Світло вважав звичайним самонавіленням, а сам ісхазм визначав як ряд напівмагічних дикунських прийомів. Варлаам стверджував, що не можна бачити божественне світло. Суперечка богословів вирішилася в 1351 на Влахернському помісному соборі: критика Варлаама була засуджена, паламізм був оголошений офіційною доктриною візантійської православної церкви, а в 1368 році Григорій Палама зарахований до лику святих.

Палама надав ісхазму дійсно філософського обрамлення, розробивши вчення про принципову відмінність сутності Бога, яка непроявлена і недоступна осягненню, і самовипромінюваних енергій Бога, які пронизують весь світ, спадаючи до людини. Це несуттєве випромінювання Бога і є те нетваре Фаворське світло. При цьому Палама посилається на слова Діонісія Ареопагіта про "" неприступне світло "" і Бога, як "надсвітлу темряву" ", знову і знову стверджуючи принципову недоступність і трансцендентність цього світла, що входить у серце подвижника", помисли "(думки) якого згасли, а душа порожня і прозора.

Тема преображення, що досягається за допомогою світла і спадання благодаті, є центральною в аскетичному вченні Григорія Палами. Він вважав, що таке просвітлення духу, будучи досягнутим, має торкнутися і тіла. Дух животворить плоть, перетворюючи її, бо "тіло - храм, в якому перебуває тілесно вся повнота Бога" ". Шлях до такої преображення - «» безмовна «» або «» духовна «» молитва, про яку Ісак Сирін писав, що на першій стадії молитва складається зі слів, а на другій стадії вона вже не має ні слів, ні форми. Це дійсно безмовна, сама собою відбувається або «» саморухлива «» молитва, що дає подвижнику глибинний спокій, тишу і причетність до нетварного світла божественних енергій.

Наступницею Візантії стала Русь. Ідеї ісухазму почали проникати сюди давно, з самого прийняття християнства. Наприклад, Антоній - засновник Печерського монастиря в Києві - здійснив паломництво на гору Афон, і прожив деякий час у монастирі Есфігмен (де пізніше настоятелем був Григорій Палама), навчаючись у афонських відлюдників.

Послідовником ісхазму був Сергій Радонезький. Кращі подвижники православного світу Серафим Саровський, Іван Кронштадтський, Амвросій Оптинський, Ігнатій Брянчанінов мислили і відчували багато в чому так само, як і Палама, який вірив у те, що людина може зійти до Бога, вірив у те, що людина не повинна змирятися з власною недосконалістю, а повинна долати її.

Я не переслідую мету довести, що в православ'ї використовуються елементи йоги. Це було б не розумно, так само як і порівнювати незрівнянне - йогу і релігію. Це два абсолютно різних шляхи. Але, мені здається, що вони проходять паралельно і ведуть до однієї мети. Тому й методи самовдосконалення, духовні практики, способи споглядання, визволення від Его чи гордині подібні. Хіба це не свідчить про їхню ефективність?

Стосунки з Богом, на мій погляд, дуже інтимна справа. Тільки ви маєте право вирішувати, який шлях вам підходить більше. Хочу сказати тільки одне: я не зараховую себе до віруючих, бо не вірю, а ЗНАЮ, що Бог є. І я не вважаю себе прихильником якоїсь однієї церкви, тому що мені не подобаються посередники між мною і Богом, які нескінченно борються за владу, за сфери впливу, за фінанси, нарешті.

Якщо вища мета релігії, в даному випадку православної, привнесення в душу частинки світу Божого, каяття в гріхах і пестування безмежної любові до Бога в серці, то я православна. Тому що люблю Бога всім серцем і бачу присутність Його в усьому, що є на землі, і прагну дарувати всім істотам - живим і неживим - радість і світло Господньої любові. Хіба це не йога в тому вищому розумінні цього слова, яке означає ЄДНІСТЬ?

Моя подруга, про яку йшла мова на початку, ходить до Київської школи Йоги. Моя знайома ходить до церкви. Кожна - прекрасної, світлої душі людина. Багато спільного я бачу в їх прагненні до досконалості. Дай Бог їм сил на їхньому Шляху. tiras.ru