Етологія людини: крос-культурні дослідження

Поведінкові універсалії

І.Айбл-Айбесфельдт є основоположником етологічних досліджень на крос-культурному рівні. Багаторічні праці цього автора показують, що багато аспектів людської поведінки стають більш зрозумілими, якщо їх аналіз проводити із застосуванням комплексу етологічних, культурно-антропологічних, лінгвістичних та екологічних підходів. Початок цих багаторічних досліджень було покладено в 1967 і 1969 рр., коли він провів перші дослідження в двох традиційних культурах - у айпо Західної Нової Гвінеї і яномама Південної Америки. У наступні 25 років крос-культурні дослідження проводилися групою І. Айбл-Айбесфельдта серед бушменів! ко і г/ві Центральної Калахарі,! кунг з Намібії (типові мисливці-збирачі), яномама (перехідна стадія в розвитку господарства від полювання і збирачів до раннього землеробства), айпо (мотижні землероби), хімба (Північної традиції (Намібкозтовії, намібскоєві) Найбільш відомими широкій публіці є висновки АйблАйбесфельдта і його групи про наявність набору універсальних загальнолюдських моделей невербальної поведінки. Мова йде про міміку, пози і жести. Багато компонентів людської міміки, так само як і деякі жести є вродженими і присутні в репертуарі сліпоглухонімих дітей в тому ж контексті, що і у дітей з нормальним розвитком [Eibl-Eibesfeldt, 1973]. Багато емоційних мімічних виразів зустрічаються крос-культурно і несуть подібне функціональне навантаження [Eibl-Eibesfeldt, 1979; Schiefenhovel, 1997]. Прикладом виявлених універсалій є «підняті брови», «наморщений ніс», «рух мовою при флірті», «призовний погляд», «квадратний рот і оголені зціплені зуби» - як агресія, конфліктна поведінка в ситуаціях зустрічі з незнайомцем (інтерес перемежається зі страхом - і людина то дивиться на прибульця, то відводить погляд і відсторонюється). Дані щодо універсальності емоційних виразів людини наводяться також у дослідженнях інших авторів [Ekman, 1972; Ekman, 1979; Ekman, Keltner, 1997]

Ритуали в житті людини

Поведінка людини може являти собою ритуалізовані дії. Частина з них має філогенетичну природу, інша є наслідком культурної традиції. Велика частина ритуалів виникла як спосіб запобігання агресії, умиротворення і примирення і багато хто веде своє походження від прямого вираження загрози. Мета ритуалів у цьому випадку - спрямувати агресію в безпечне русло. К. Лоренц виявив разючі аналогії між ритуалами, що виникають філогенетично і культурно-історично і показав, що схожість визначається тотожністю їх функцій. У тварин ритуал переростає свою вихідну комунікативну функцію і набуває здатності виконувати дві нові - стримування агресії і формування зв'язків між представниками одного виду. Потрійна функція простежується явно і в ритуалах культурного походження: - заборона боротьби між членами групи, утримування їх у замкнутому співтоваристві, відмежування цієї спільноти від інших груп. Ритуали, що виникли в ході людської історії, передаються традицією, а не кореняться у спадковості, кожен повинен їх освоїти заново шляхом навчання. Існування будь-якої групи людей, що перевершує за розмірами спільноту, в якій люди пов'язані любов'ю і дружбою, ґрунтується на дотриманні ритуалів.

У людини звичка виступає як необхідний компонент повсякденного існування. Жорстко закріплюючи набуте, вона відіграє таку ж роль у становленні традицій, як спадковість в еволюційному виникненні ритуалів у тварин. Біологічні та культурні ритуали стають автономними мотиваціями поведінки. Вони самі перетворюються на нову мету, досягнення якої стає потребою для організму. Суспільна поведінка людей пронизана культурною ритуалізацією. Прикладами свідомо неритуалізованої поведінки є лише неприхована позіхання, потягування або копирсання в носі. У повсякденному житті ми не усвідомлюємо, що призначення багатьох ритуальних дій полягає в гальмуванні агресії і створенні соціального союзу. Саме шляхом такої ритуалізації і створюється групова спільність. Історію розвитку культурних ритуалів часто можна реконструювати методами порівняльного аналізу. Такі відмінності, що виникли в ході історії, створюють кордони між культурними спільнотами, подібно до того, як дивергенція створює межі між видами. Не випадково Е.Ериксон назвав цей процес «псевдовідоутворенням».

Широко відомим аспектом досліджень школи Айбл-Айбесфельдта є аналіз ритуалів у людській культурі. Зібрані численні приклади, що свідчать про наявність універсальної граматики - соціальних правил людського спілкування. Хочу підкреслити, що етологічний підхід зовсім не заперечує (як часто намагаються уявити деякі опоненти), що культури сильно розрізняються між собою способами реалізації поведінки; звертається лише увага на той факт, що система універсальних правил поведінки - схожа. Класичним прикладом, що ілюструє цей висновок, є аналіз ритуалу вітання гостей - представників іншої групи. Ритуал вітання організований на основі універсальних правил (агоністичні демонстрації часто поєднуються з умиротворюючими, дружніми закликами) [Eibl-Eibesfeldt, 1989]. Церемонії вітання схожі в європейських культурах, у балійців і у яномама. У першому випадку офіційний гість буде зустрінутий на урядовому рівні військовим парадом і салютом, одночасно гостя вітатиме молода дівчина або дитина з букетом квітів (або хлібом-сіллю, в російській або українській культурі). На Балі гостя зустрінуть загрозливим чоловічим військовим танцем і умиротворюючим жіночим танцем, з підношенням дарів у вигляді гірлянд з квітів. У яномама відвідувач чужого села негайно стане свідком агресивних демонстрацій з боку дорослих чоловіків, але одночасно з цим танцюючі діти будуть помахувати гостю зеленими пальмовими гілками, демонструючи привітний прийом і дружню розташованість місцевих жителів. У процесі таких вітальних демонстрацій вроджені рухові акти (мімічні вирази загрози і умиротворення) і культурні форми поведінки взаємозамінюють один одного, виконуючи еквівалентне функціональне навантаження. Таке поєднання вродженого та культурного суттєво збагачує поведінковий репертуар та підвищує різноманітність проявів конкретної поведінкової церемонії.

Філогенетичні аспекти невербальної комунікації

До ритуалізованої поведінки, що має філогенетичне походження, належать деякі елементи невербальної поведінки. Наприклад, мімічні вирази посмішки і сміху [Hooff; 1976]. Доведено, що посмішка веде своє походження від міміки оголених зубів, яка у всіх мавп символізує підпорядкування і легкий переляк. Сміх же філогенетично пов'язаний з ігровою особою (міміка розслабленого відкритого рота). Ігрове обличчя характерне для грубої гри дитинчат і підлітків мавп. Воно пов'язане з ігровим покусуванням і є демонстрацією легкої агресивності і разом з тим дружніх намірів суб'єкта. Посмішка людини, таким чином, це зовсім не завжди ослаблена копія сміху. Це два конвергентно зблизилися в процесі еволюції демонстрації, похідні від мімічних виразів обличчя у предків людини. Висновки ван Хофа щодо різного філогенетичного походження сміху та посмішки знайшли додаткове підтвердження при спостереженні за дітьми [Blurton Jones, 1972]. Встановлено, що дошкільнята частіше посміхаються, ініціюючи соціальні контакти з високоранговими дітьми, ніж навпаки. У цьому контексті посмішка виконує функцію умиротворення, схожу з мімікою підпорядкування і страху у мавп.

Проведений С. Пройшофт і Я. Ван Хофом порівняльний аналіз міміки оголених зубів та ігрового обличчя у різних видів приматів показав, що конвергенція цих демонстрацій простежується не тільки у людини [Preuschoft, van Hooff, 1997]. Їх застосування в афіліативному контексті і для згладжування соціальної напруженості спостерігається у тих видів, для яких типовий егалітарний стиль соціальних відносин і згладжена асиметрія відносин. Те, що в еволюції відбулося зближення контекстів застосування сміху та посмішки, вказує на зниження асиметрії влади в первісних колективах і збільшення частки спільних інтересів у партнерів. Іншими словами, аналіз філогенетичних шляхів розвитку сміху і посмішки може пропити деяке світло і на соціальні відносини у наших предків і дає підставу допустити, що вони могли бути егалітарними і терпимими.

Еволюційні основи поведінки людини

Соціальне середовище для всіх тварин і людини є своєрідною оболонкою, яка оточує окремих особин і опосередковує вплив на них фізичної природи [Бутовська, Файнберг, 1993]. З цієї причини соціальність розглядається багатьма етологами в якості універсальної адаптації. Чим соціальна організація гнучкіша і складніша, тим більшу роль вона відіграє в захисті особин даного соціуму. Хоча тільки людина володіє свободою волі, має мову, культуру, створює твори мистецтва, керується у своїх діях мораллю і почуттям відповідальності, а його соціальна організація настільки пластична і різноманітна за своїми проявами, що далеко перевершує таку у будь-якого іншого виду тварин, дані останніх років з області приматології показують, що всі ці якості в зародковій формі вже представлені у вищих людиноподібних мавп. Експерименти з навчанням шимпанзе, горил і бонобо мови глухонімих свідчать про те, що когнітивні здібності у цих видів достатні для засвоєння символів та оперування знаками. Освоєння мови людиноподібними мавпами відбувається у них в ході спілкування - як і у дітей, а не шляхом формування умовних рефлексів.

Немає жодної підстави заперечувати також, що наші дії можуть визначатися глибинними базовими мотиваціями. Соціальні норми часто входять в конфлікт з внутрішніми орієнтаціями індивідуума, який народився і виріс в даній культурі і з перших днів життя навченого вести себе строго певним чином. Як це не парадоксально, але етологічні дослідження вказують на той факт, що саме у сфері соціальної поведінки людина найменше вільна від обмежень, накладених на неї еволюцією. Наочною ілюстрацією цієї тези є невідповідність між здатністю контролювати зовнішнє середовище проживання і цілковитою людською неспроможністю каналізувати прояви соціального життя.

Певний поведінковий акт може освоюватися людиною шляхом навчання і тренування, але з цього не випливає висновок про загальну безмежну податливість її поведінки впливу середовища. Існує певна схильність до освоєння поведінкових навичок у тварин і людини, і в цьому сенсі можна говорити про наявність меж навчання. Обмеження закладені в самій природі сенсомоторного апарату індивідів, їх здібностях до сприйняття інформації (Hinde, 1987). У світлі сучасних уявлень про наявність певних схильностей, так само як і обмежень у процесах навчання у людини, уявлення про те, що розум дитини - абсолютно чистий аркуш, можна вважати більш неспроможними [Hinde, 1990]. Хоча схильність до навчання сильною мірою каналізована індивідуальним досвідом, немає сумнівів у тому, що велику роль у цьому процесі відіграють загальнокультурні фактори. Процеси освоєння комунікативних навичок (насамперед невербальних) демонструють разючу ступінь схожості в різних культурах. Лінгвісти також говорять про наявність вродженого механізму освоєння мови.

У поведінці людей різних культур можна виділити ряд характеристик, що представляють собою континуум від відносно стабільних (поведінкові універсалії) до сильно мінливих, культурно-специфічних. Та обставина, що конкретна поведінка зустрічається у всіх культурах, втім, ще не говорить про його вроджену основу. Хоча рухові акти мають місце у людини. До їх числа можна віднести виразні рухи типу плачу, сміху, посмішки, вираження печалі та болю. У більшості випадків схожість поведінкових стратегій пояснюється однаковими культурними потребами. Один і той же культурний феномен може досягатися сотнями різних способів і бути наслідком різного досвіду навчання. Так, у всіх без винятку людських культурах люди користуються вогнем, але способи його видобутку і збереження варіюють.

Етологія людини і культурна антропологія

Крос-культурні дослідження ведуться в даний час широко і за багатьма позиціями. Перш за все, це традиційний аналіз поведінкових універсалій - невербальна поведінка, загальні моделі поведінки в різних сферах людського життя (наприклад, церемонії ініціації, шлюбні церемонії, вітання, взаємодії мати-дитина та багато іншого) [Eibl-Eibesfeldt, 1989; Munroe, Munroe, 1984; Schiefenhovel, 1997; Sutterlin, 1989]. В етологічних роботах можна знайти переконливі приклади вродженості таких базових почуттів, як прихильність, ненависть, страх. Показано, що окремі висновки Мід [Mead, 1935] не відповідають правді. Батьківська любов не результат розвитку культури, а найважливіша філогенетична адаптація, що відіграє першорядну роль у збереженні нашого виду. [Eibl-Eibesfeldt, Mattei-Мullег, 1990]. Батьківська любов і прихильність є у всіх без винятку людських культурах, а участь у турботі про дітей родичів та інших членів групи зовсім не веде до відсутності прихильності між матір'ю і дитиною. Мати і батько завжди є кращими референтними персонами, у них шукають розради і захисту в ситуаціях небезпеки, переляку або засмучення в суспільствах з самим різним типом соціальної організації (егалітарних і жорстких, ієрархічних за структурою) - будь то бушмени г/ви або! ко, айпо, яномама, хімба або тробріандці. Смерть дитини - така ж травмуюча подія в житті мисливськозбирачів або ранніх землеробів, як і в західному суспільстві. П.Вісснер, культурний антрополог, що використовує етологічні підходи у своїх дослідженнях, повідомляє, що мати і батько у бушменів! кунг кажуть, що гостро відчувають горе втрати протягом 6-12 місяців після загибелі дитини. Навіть коли батьки змушені вбивати новонародженого, це робиться не з легким серцем: вони горюють і важко переживають цю подію [Chagnon, 1976].

Висновки етології не дублюють інші науки, а збагачують нас новими даними, дозволяють поглянути на, здавалося б, давно зрозумілий феномен в іншому ракурсі. Р. Данбар зі співавторами показали, що переваги у виборі репродуктивного партнера протилежної статі в сучасному і традиційному суспільствах частково визначаються деякими загальними (універсальними) правилами [Waynforth, Dunbar, 1995]. У сучасному індустріальному суспільстві жінки віддають перевагу чоловікам, які вносять безпосередній внесок (прямий або непрямий) у турботу про дітей, тоді як чоловіки воліють жінок з більш високими репродуктивними можливостями (більш молодих і здорових). Запити представників обох статей залежать від реальної ситуації і видозмінюються відповідно до визначених правил. Якщо даний суб'єкт не володіє тими ознаками, які найбільш привабливі для протилежної статі, то його вимоги стають менш суворими і ступінь вибірковості знижується. Люди діють відповідно до зазначених принципів і добре розуміють їх на інтуїтивному рівні. Це дозволяє досягати успіху в пошуку репродуктивного партнера і максимально реалізовувати свої власні можливості.

В іншому дослідженні показано, що виборчий батьківський внесок у напрямку дітей певної статі також є універсальною людською характеристикою. Рішення про те, в кого слід вкладати в першу чергу (в дочок або синів), залежить від того, діти якої статі забезпечують батькам велику підсумкову пристосованість. Так, у традиційному суспільстві (наприклад, серед фермерів Німеччини 18-19 ст.) батьки воліли більше вкладати в дочок. Его пояснювалося тим, що саме дочки залишали більше потомства (велика підсумкова пристосованість) [Voland, Enge1, 1990]. За допомогою дочок фермери акумулювали земельний потенціал і, тим самим, забезпечували своєму роду кращі умови для процвітання в майбутньому.

Там, де економічні умови дозволяють батькам досягти більш високої пристосованості через синів, батьківський внесок буде вище саме в їх напрямку, а не щодо дочок. Наприклад, дослідження, проведені Т. Беречки і Р. Данбаром в Угорщині показали, що суб'єкти воліють внесок (вимірюваний у тривалості грудного вигодовування або тривалості вищої освіти) вибірково більше в синів або дочок залежно від того, хто - хлопчик або дівчинка - з їх сім'ї має більше шансів принести в майбутньому більше онуків. Остання обставина пов'язана з економічним статусом розглянутих суб'єктів. Представники найбідніших шарів воліють вкладати в дочок (і дійсно, таким чином отримують більше онуків через дочок). Люди із середнім достатком (але не найбагатші) воліють вкладати в синів (і отримують більше онуків через останніх).

Особливий інтерес становить аналіз поведінкових стратегій у ситуаціях, коли фактори середовища (соціального і фізичного) діють врозріз з адаптаціями, що закріпилися в поведінці людини протягом тисяч років її еволюції. Прикладом може служити орієнтація, що намітилася в сучасному індустріальному суспільстві, на більш пізній вік початку репродукції, скорочення середнього числа дітей і сім'ї або зміна стандартів жіночої краси. У тому ж ракурсі можна розглядати і тенденцію до розпаду багатозпокоєної сім'ї, ранній відхід молодого покоління з батьківського дому. Традиційний зв'язок батьки-діти, роль бабусь і дідусів у турботі про онуків у багатьох індустріальних суспільствах практично повністю зійшов нанівець. Результат - відчуженість між родичами, почуття самотності і непотрібності у людей похилого віку. Такі реалії, типові насамперед для міського середовища, знаходяться в явному протиріччі з вродженими моделями поведінки. В даний час простежується деяке повернення до природних цінностей. Американські антропологи повідомляють про наростання потужного руху американських бабусь і дідусів, які вимагають для себе більше прав у спілкуванні з онуками, про тенденцію більш близьких контактів між родичами. Факти цілком природні і зрозумілі з філогенетичної точки зору. Турбота з боку бабусь і дідусів - типове явище в традиційних суспільствах і, безсумнівно, але важлива поведінкова адаптація людини, що підвищує шанси дітей на виживання. Коріння цього явища йде в наше приматне минуле (особливо це стосується родичів по жіночій лінії) [Waal, 1993].

Функціональні аспекти поведінки стосовно людини почали засуджуватися вже наприкінці 70-х років. Приклад - книга Р. Гайнда «До розуміння взаємин» [Hinde, 1979]. Р. Хайнд і багато інших етологів стали враховувати у своїх дослідженнях не тільки невербальну, але і вербальну поведінку людини. Феномен культури в етології людини також береться до уваги як найважливіша особливість, що формує поведінку. У цьому сенсі виражаються закиди на адресу етології людини і звинувачення її в біологічному детермінізмі і редукціонізмі явно позбавлені підстави.

Фобії як відображення еволюційного минулого людини

Не можна ігнорувати наявність у людській поведінці ряду щодо постійних характеристик. Йдеться про певне нерівність поведінкових обмежень, схильність до навчання широкому спектру стратегій, про виборчий прояв властивостей поведінки залежно від якості соціального та фізичного середовища. У цих умовах осягнути різноманітність людської поведінки можна тільки з позицій діалектичних взаємин між рівнями соціальної складності з урахуванням загальної схильності людини до прояву набору поведінкових актів [Hinde, 1990].

Страх перед зміями - приклад такого типу поведінки. Гадофобія широко поширена як в межах однієї культури, так і різних, і разом з тим, ступінь її прояву істотно варіює на індивідуальному рівні. Людина може бути схильною до засвоєння страху перед зміями. Діти, виховані в умовах, де вони не можуть зустрітися зі змією, демонструю лише легкий страх при першому контакті зі змірідним об'єктом у віці півтора-двох з половиною років, але активно тікають від повзучої змії у віці трьох років. У дітей можна спостерігати спонтанний страх перед іншими об'єктами, які могли становити реальну загрозу для наших далеких предків у середовищі еволюційної адаптивності (екологічні умови, в яких проходило становлення людського роду мільйони років тому) - павуками, щурами, висотою, темрявою, громом і блискавкою, самотністю [Wilson, 1984].

Страх перед зміями практично не зменшується з віком дітей, на відміну від страху перед собаками або незнайомцями, Ступінь вираженості страху у дітей значною мірою може варіювати залежно від їхнього соціального досвіду (спостереження дітей за людьми, яким вони вірять і яких люблять, викликають у них схожі реакції на подібні стимули). Такий спосіб освоєння образу небезпек характерний і для інших приматів. Молоді зелені мавпи реагують по-різному на появу леопардів, змій і орлів. Причому правильна реакція більш імовірна за умови, що вони спочатку побачать реакцію дорослих [Cheney, Seyfarth, 1982]. Молоді макаки резуси, очевидно, мають вроджену схильність до страху перед зміями, однак для оформлення фобії в конкретну поведінку вони також повинні спочатку побачити реакцію дорослих особин на появу змії.

Деякі люди демонструють виражену серпентофобію, не співмірну з реальною загрозою, яку можуть становити для них ці рептилії. Страх ірраціональний, який не підкоряється вольовому контролю. Можливо, роль змії як символу в різних культурах пов'язана з такою крайньою реакцією. Змії відіграють важливу роль у міфології і часто символізують зло. Показово, що люди значно меншою мірою демонструють острах щодо куди більш небезпечних об'єктів, постійно присутніх в умовах сучасного індустріального суспільства - машин, бомб, ракет тощо. На думку Р. Хайнда, ці дані вказують на природну схильність людини до страху перед зміями, темряви, самотністю, замкнутим простором [Hinde, 1990].

Культурна етологія

Важливе місце в етологічних дослідженнях, починаючи з 80-х років, займають роботи з етології мистецтва та естетики, а також дослідження з етології міста. Етологія пропонує свою версію пояснення зовнішньої схожості захисних фігур і оберегів, створених майстрами різних культур і різних епох, засновуючи свої дані на реліктах людської поведінки, залишки яких можна спостерігати і в наші дні. Так, страшне обличчя, витримані широко відкриті очі, довгий висунутий язик і квадратний рот з оголеним рядом верхніх і нижніх зубів часто зустрічаються в репертуарі дитячої поведінки, коли одна дитина знущається або дражнить іншого. Такі гримаси в контексті агресивної Поведінки зустрічаються у дітей усього світу. У деяких культурах агресивні дії дорослих також можуть містити ці елементи поведінки (квадратний рот, висунута мова). Семантичне навантаження такої міміки подібне в різних культурах. На Новій Зеландії висунута мова означає загрозу і образу. Під час військових танців мова не просто висовування, а намагалися зробити її якомога довшою. В Австралії демонстрація мови провокує бійку.

Квадратний рот, також реліктова форма поведінки, описана в дитячій культурі по всьому світу. Його значення аналогічне - демонстрація презирства до партнера. Квадратний рот філогенетично сходить до оскалу у мавп. При цьому основне навантаження в останніх робиться на демонстрацію потужних кликів. У людини ікла сильно редуковані і більше нікого залякати не можуть. Однак поведінка це залишилася і вона зрозуміла представникам різних культур. У цьому випадку можна спостерігати приклад того, як поведінкова демонстрація пережила сам орган, який повинен був демонструватися таким шляхом.

Ще один приклад - фалічні демонстрації. Такі демонстрації зустрічаються на фігурках з острова Балі, теракотових статуетках з Еквадору і багатьох інших. Фалічні зображення часто трактуються як суто сексуальні. Однак спостереження за приматами показують, що фалічні демонстрації пов'язані з позначенням високого соціального статусу. Така поведінка інтерпретується як ритуальна загроза покривання. У деяких традиційних суспільствах фалічна демонстрація зберігається в костюмі. Вона поєднується з іншими ознаками рангу і статусу. У войовничих культурах папуасів Нової Гвінеї часто використовуються фалокрипти, що візуально збільшують фалос і як би демонструють постійну ерекцію і загрозу на адресу оточуючих. Ритуалізація в одязі є похідною безпосередньою агресією, яка може приймати форми реального зґвалтування для демонстрації сили і підпорядкування. Такі приклади описані в дійсності як демонстрація грубої сили і домінування. Наступним етапом ритуалізації є створення фігурок, що демонструють ерегований фалос і їх застосування для захисту території або будівель.

Аналогічно, агресивне значення мають і ритуальна демонстрація сідниць. Її можна розглядати як анальну демонстрацію. В одному з фільмів, знятих І.Айбл-Айбесфельдтом у поселенні бушменів! кунг Калахарі, хлопчик 8-9 років жартівливо погрожує молодшим дітям, виставляючи перед ними зад і розсуваючи сідниці, показуючи анальний отвір. У деяких первісних культурах можна реально спостерігати цей жест в агресивному контексті і з повною імітацією дефекації (наприклад, у бушменів і папуасів Нової Гвінеї). Є також дані про те, що у первісних народів дефекація на території ворога також є актом агресії. У сучасних індустріальних культурах деМонстрація сідниць як агресивна поведінка зберігається у дітей, підставлення сідниць з одночасним поплескуванням за цим місцем застосовується як образливий жест дорослими. У багатьох мовах присутній його вербальний аналог.

Демонстрація жіночих геніталій зустрічається на балійських фігурках, кельтських скульптурах в Ірландії, єгипетських статуетках «баубо», фігурках раннього бронзового століття з Анатолії часто трактується як еротичний символ або символ родючості. Однак така поза поєднується з фіксованим поглядом, оскаленим ротом і оголеними зубами, що наводить на думки про агресивний підтекст подібних зображень. Аналогічні демонстрації можна спостерігати в реальному житті, коли виконавиці знущаються і насміхаються, провокуючи таким чином чоловіків. Сенс - применшення чоловічих достоїнств, атака в чоловічу сторону і одночасно приниження його соціального статусу. Елементи поведінки, відображені на скульптурах, фіксують реліктові форми агоністичної поведінки. Коли люди стикаються з небезпекою, хворобами або злими силами, їхня поведінка схожа з такою, як якби перед ними був суперник-людина. Вони загрожують, умиротворяють, демонструють силу і домінування [Sutterlin, 1989].

Ув'язнення

Етологія людини в даний час є сформованою наукою. Незважаючи на численні дискусії і заперечення проти використання еволюційних підходів в аналізі поведінки людини накопичується все більше і більше емпіричних даних на користь правомірності такого підходу. Все більше дослідників застосовують етологічні підходи і методики при аналізі різних сторін людської діяльності. Етологія і психологія традиційно розвивалися як науки, тісно взаємопов'язані один з одним. Хоча на початку 70-к психологи сприйняли появу етології людини з деякою настороженістю, в даний час правомірність вивчення біологічних основ поведінки людини не викликає сумніву. Етологія і психологія не підміняють, а взаємодоповнюють один одного. Безсумнівні точки дотику є в етології людини з такими розділами психології, як психогенетика, нейропсихологія, психологія розвитку, соціальна психологія. Етологія має багато спільних інтересів із соціальною антропологією (вивчення загальних законів людської поведінки, крос-культурні дослідження). Це, перш за все, повсякденна поведінка, його схожість і відмінності в різних культурах [Manroe, Manroe, 1984], соціалізація на агресію і миролюбність, гендерні стереотипи, вибір шлюбного партнера, батьківська поведінка, дитяча субкультура тощо. Основні напрямки досліджень етології людини кінця 90-х років такі: невербальна комунікація, аналіз жестової та мімічної комунікації та значення цих форм поведінки в соціальному спілкуванні людини в різних культурах (П. Екман. В. Шифенхоєвель, І. Айбл-Айбесфельдт); процеси соціалізації та формування поведінкових стереотипів (П. Сміт, Р. Хайнд, П. ЛаФреньєре, К. МакДональд); аналіз механізмів агресії та пост-конфліктна поведінка (Ф. де Ваал, П. Вербик, М. Бутовська, А. Козинцев, А. Лунардіні); сексуальні уподобання і вибір шлюбних партнерів (К. Граммер, Р. Данбар, Д. Ланкастер); ритуали і ритуалізація (Р. Бейлі, В. Шифенхоєвель, Е. Стратерн); пускові стимули, релізери соціальної кооперації та взаємодопомоги (Р. Бойд, Ф. Салтер, П. Річардсон); крос-культуринні дослідження бюджету часу і соціальних уподобань у традиційних суспільствах (Р. Бейлі); взаємодії мати-дитина, батько-дитина і формування прихильностей (Д. Боулбі, Р. Манро і Р. Манро); формування гендерних відмінностей у поведінці (П. Сміт, К Ембер, М. Ембер); моделювання соціальної організації ранніх гомінід (У. МакГрю, Ф. де Ваал, д. Сілк, д. Моор, Р. Данбар, Р. Ренхем); прикладна етологія - етологія в психіатрії і психотерапії (М. Макгуайр, Н. Рендолф, Ш. Тайге, Г. Соренсен, В. Самохвалов, М. Дерягіна та ін.).

Стаття написана за підтримки фонду РФФІ, гранти # # 99-06-80346 та 98-01-00136.