Станіслав Гроф: Несамовитий пошук надлюдського

Станіслав Гроф - без перебільшення, Фрейд XXI століття. Живий класик. Дехто навіть вважає, що Гроф є засновником нової релігії, яка дозволяє адептам уникнути фізичної смерті.

Насправді все не так фантастично: просто він дає людям можливість згадати обставини свого народження. І бачить у цьому майбутнє психіатрії, а ширше - взагалі духовної еволюції людства, яке, на його думку, зайшло зараз у глухий кут.

Він досі особисто дає тренінги по всьому світу (нещодавно пройшов такий тренінг у Москві - «Пригода відкриття себе») і викладає в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень. Виглядає він набагато молодше своїх 78 років. На сеансах так званого «холотропного дихання» Гроф заново «народжувався» понад чотири тисячі разів. Саме таку кількість сеансів провів психіатр-новатор за свої більш ніж 45 років практики. Тисячі разів повертався до тями новонародженого - може, тому і виглядає так молодо?

Гроф написав більше десяти науково-просвітницьких книг, створив успішно функціонуючу Міжнародну трансперсональну організацію, підготував більше ста тисяч сертифікованих викладачів... Його тренінги відвідали мільйони людей по всьому світу. Володар вищих наукових ступенів і престижних нагород, Гроф є, крім того, вельми заможною людиною. Здавалося б, можна вже «вийти на пенсію» і почивати на лаврах! Але ні.

Одна з книг Грофа називається «Несамовитий пошук себе» (1990): ось, здається, те, що він реалізує на своєму прикладі, - «вічний бій» з тінню, пошук досконалості. Але якщо розібратися, в системі Грофа горезвісний «несамовитий пошук себе» - проблема, що стоїть лише перед духовно роздробленими особистостями, і то лише до лікування. Під час практики вона переходить у іншу задачу, що стоїть перед психічно здоровими людьми, - надзавдання розширення свідомості, духовної еволюції.

І першим етапом у цій боротьбі, яку Гроф з властивим йому оптимізмом називав «пригодою», має стати подолання невидимого «останнього кордону» - бар'єру людського, за яким лежать таємничі області, про які мало що можна повідати словами, крім того що «тут можуть водитися тигри», як у відомому оповіданні Р. Бредбері.

Як зазначає Гроф за підсумками своїх власних «подорожей» у несвідоме (або, точніше, «надсвідоме») і спостережень за тисячами «подорожей», зроблених його пацієнтами, вийти за цю межу дозволяють три статки: прийом ЛСД (який є нелегальним наркотиком), запропонована Грофом методика холотропного дихання і психодуховна криза, або «духовне загострення». Спільним для цих трьох ситуацій, як пише Гроф у передмові до книги «Поклик ягуара» (2001), є те, що вони викликають незвичайні стани свідомості, в тому числі той їхній підвид, який він називає «холотропними» ii, тобто позамежними, на відміну від звичайного досвіду, який він називає «гілотропним», тобто земним.

Гроф зазначає в «Зові ягуара», що в психоделічній терапії (в даний час забороненій, але колишній легальній в молоді роки Грофа) такі стани викликалися прийомом психоактивних препаратів, у тому числі ЛСД, псилоцибіну, мескалину, триптаміну, похідних амфетаміну (ДМТ, екстазі та ін.). У методі холотропного дихання, розробленого Грофом і його дружиною Христиною в 1975 році, для зміни свідомості застосовується поєднання так званого пов'язаного дихання (коли між вдихом і видихом, видихом і вдихом не робиться паузи) і музики, що вводить у стан трансу (часто етнічною, трайбл: африканські барабани, тибетські труби тощо); іноді додатково застосовується робота з тілом. У разі «духовних загострень» холотропні стани виникають мимовільно, зазначає Гроф, і їхні причини зазвичай невідомі. Таким чином, третій метод - неконтрольований, перший - нелегальний: залишається тільки холотропне дихання.

Гроф проводив свої дослідження протягом понад сорока п'яти років. Почав він з дослідів з ЛСД. Після відкриття психотропних властивостей препарату в 1943 році деякий час передбачалося, що він викликає симптоми, аналогічні шизофренії (і тому рекомендувався для прийому лікарям-психотерапевтам), але згодом ця гіпотеза була спростована. Після заборони цього препарату в США в кінці 1960-х Гроф став застосовувати у своїх дослідженнях метод спеціального холотропного дихання, в якому активно використовував досвід, отриманий в ході експериментів з психоактивними препаратами (в тому числі запобіжні заходи).

Можливо, прототипом специфічного дихання, що використовується в холотропному методі, було учнівське дихання пацієнтів Грофа під ЛСД - у разі коли проблема, що спливла з глибин підсвідомості, не могла бути відразу опрацьована, інтегрована в здорову психіку. Таке дихання допомагало їм залишатися в розширеному стані свідомості і розряджати той психологічний матеріал, який проявлявся у вигляді неприємних симптомів. Так «бед тріп» перетворився на метод психотерапії.

Гроф ніколи про це не говорив, але природним висновком з його медичної практики може стати припущення - тільки припущення - про те, що сам Гроф, можливо, перебував під дією ЛСД, коли винайшов свій холотропний метод. Подібним же чином, лауреат Нобелівської премії за 1962 рік Френсіс Крік відкрив під впливом ЛСД знамениту подвійну спіраль молекулярної структури ДНК. Так чи інакше, досліди Грофа з ЛСД відносяться до періоду, коли цей препарат був абсолютно легальний.

Дослідження в сфері психоделічної терапії та особистий досвід холотропного дихання дозволили Грофу зробити відкриття, що за «останнім кордоном» людської свідомості - свідомістю ембріона - не варта глуха стіна (як може припустити матеріаліст, виходячи з припущення, що людське життя обмежене проміжком між зачаттям і смертю). За цією «стіною», як з'ясував Гроф, теж є життя, точніше, багато форм життя.

Там лежать «надлюдські» світи, де час і простір, обмеження пам'яті мозку і взагалі поточного людського народження перестають бути стримуючими факторами. А саме - перестають стримувати те, що завжди живе всередині нас і веде свій «несамовитий пошук» і до, і після нашої фізичної смерті. У деяких філософських і релігійних системах це «щось» називається «душа», «свідомість», «істинне Я».

Але навіть не це, емпіричне, доступне кожному доказ існування горезвісного «життя після смерті», найдивовижніше в дослідах Грофа. Головне, з висоти духовної, надлюдської свідомості стає очевидно: межі людського і ті психологічні бар'єри, які викликають різні патологічні ефекти, що не дають людині стати собою, а потім піти далі, піднятися над собою, - кордони ці створюються не примхою долі і підживлюються не чиєюсь злісною волею, а самою людиною - точніше, його помилковою, обмеженою самоідентифікацією.

Тобто виходить, ми самі - щосили - тримаємо замкненими свої «двері сприйняття», не даючи увійти в них справжньому здоров'ю, процвітанню і свободі. Як говорив своїм учням Г. Гурджієв, як писав у своїх книгах К. Кастанеда - і як доводить своєю медичною практикою Гроф, - людина витрачає на підтримку своїх психічних бар'єрів дуже значні сили (набагато більші, ніж вона може собі дозволити!). І ці сили можна використовувати набагато більш раціонально і вигідно. Наприклад, ці сили, якими людина тримає свої «двері сприйняття» на замку, могли б допомогти їй у подорожі за ці двері, а значить, дозволити їй стати щасливою і духовно розвиненою особистістю. І навіть більше того - зробити крок далі, за межі людського, які ми, виходить, самі ж собі встановили. Зрештою Гроф «несамовито шукає» надлюдину - і закликає кожного з нас включитися в цей пошук.

Фактично Гроф за своє довге життя створив цілий новий напрямок не просто психоаналізу, а тотальної надгуманістичної психокорекції, яка може бути корисна не тільки душевнохворим людям, але всім і кожному. З точки зору Стена, нам усім не заважало б «підлікуватися» за його методом - адже, треба визнати, навіть найздоровіші люди за рівнем свідомості далекі від ідеалів, які демонструють духовно розвинені особистості, вчителі людства, просвітлені містики. Стен Гроф не містик, просто він ставить планку вище, набагато вище, ніж це роблять зазвичай в психотерапії.

Він звертає нашу увагу на трагічний розрив між тим, до чого прагнуло людство, і тим постгуманістичним, механістичним суспільством, до якого воно в даний час прийшло. Гроф, будучи сам професійним медиком, доктором медицини, психіатром з п'ятдесятирічним досвідом, який виріс на школі традиційно психоаналізу, зазначає, що сучасна наука грішить однобокістю, що межує зі сліпотою. Традиційна медицина наполегливо закриває очі на те, що проблема психічного здоров'я людини органічно пов'язана з проблемою її духовного розвитку, навіть більше того, вона фактично протиставляє ці процеси.

Все, що виходить за рамки традиційного світосприйняття, обмеженого вельми вузькими рамками, отримує ярлик «ненормальності». В одному зі своїх інтерв'ю Гроф зазначає: з точки зору сучасної медицини виходить, що якщо відкинути ритуали, залишивши лише специфічну поведінку і незвичайні стани свідомості, то будь-яка релігія і духовність взагалі - це чиста патологія, форма душевного розладу. Буддійська медитація, з точки зору психіатра, це кататонія, Шрі Рамакрішна Парамахамса був шизофреніком, Св. Іван Хреститель - дегенератом, а Гаутама Будда - оскільки він ще, так би мовити, здатний був на адекватну поведінку - як мінімум стояв на межі безумства...

Одна з проблем сучасної медицини, на думку Грофа, в тому, що вона схильна розглядати будь-які змінені стани свідомості, що виникають за певних обставин у абсолютно здорових людей, як патологічні прояви або навіть один із симптомів шизофренії. Фактично медицина зараз безсила відрізнити пророче бачення (приклади яких пропонують нам священні писання різних народів світу: Біблія, Коран, Тора, Бхагават-Гіта та ін.) від болючого шизофренічного марення, наркотичний транс - від трансу релігійного. Де в такому випадку провести кордон «нормального»? І наступне звідси питання: де взагалі провести кордон «реального», що таке взагалі реальність, в якій ми живемо? І хто ми такі насправді, що може і чого не може так звана «людина»?

Гроф почав свою медичну кар'єру з традиційного психоаналізу по Фрейду, проте незабаром в ході своєї практики зрозумів однобокість традиційного підходу: адже фрейдист змушений зводити все до сексуального бажання, лібідо, нібито основної рушійної сили людини. Але найголовніше, що не влаштовувало Грофа, - сам по собі метод словесно-орієнтованої «промови» на шкіряній кушетці хоча і призводить у разі успіху до постановки точного діагнозу і виявлення події, що викликала патологію, не завжди ефективний для дійсного позбавлення пацієнта від гніву цієї події і власне патологічних симптомів.

Поступово Стен прийшов до розуміння того, що не просто формальне згадування, а безпосереднє переживання заново цих ключових подій iii - в тому числі самої травматичної в житті будь-якої людини події - її власного народження! - набагато краще здатне допомогти як у вилікуванні від недуги, так і розширенні свідомості.

Відразу варто відзначити, що сучасна медицина не підтверджує той факт, що людина може згадати власне народження і тим більше внутрішньоутробний досвід. Фактично навіть навпаки, є дані, що мозок людини не здатний пам'ятати нічого, що відбувалося з організмом до двох років. Однак досвід Грофа і мільйонів людей, які користуються методом холотропного дихання, говорить про протилежне. Щоб зрозуміти, «наскільки глибока кроляча нора», на яку вказав Гроф, потрібно зазначити, що досвід людей на сеансах холотропного дихання не обмежується перинатальними (випробуваними в момент народження) або навіть пренатальними (ембріональними, внутрішньоутобними) переживаннями.

Він включає в себе вищою мірою яскраві і незвичайні досліди, переживання, які до винаходу цієї методики були доступні лише просунутим містикам і святим різних конфесій, а також людям, які приймали ЛСД. Зокрема, це активізація чакр, переживання минулих втілень, передбачення, ясновидіння і ясновид, ототожнення з іншими особами, з тваринами, рослинами, предметами і навіть усіма творіннями відразу (Матір'ю-Природою), всією планетою Земля, більше того - переживання зустрічей з надлюдськими і духовними, божественними, а також інопланетними істотами, существами з інших всесвітів...

Все це може звучати як фантастика або, знову ж таки, маячня божевільного або наркомана. І дійсно, на відміну від пренатальних і перинатальних спогадів, які в ряді випадків підтверджувалися фактично, спростувати або підтвердити такі переживання не представляється можливим. Так само як, скажімо, неможливо дізнатися, чи католицький святий, засновник ордена Єзуїтів Ігнатій де Лойола у своїх медитаціях осягнув хресні муки Христа! Наука, як вже говорилося вище, в таких випадках просто не може зафіксувати принципову різницю між «істинним» і «помилковим».

Як зазначає один з дослідників (і послідовників) Грофа, Володимир Майков, у своїй статті «Світ Станіслава Грофа», той же самий закон співвідношення невизначеностей, який видатний німецький фізик В. Гейзенберг відкрив у світі квантовому, застосуємо і до світу психології, світу людської душі: чим точніше ми намагаємося визначити координати події, тим більш невизначеним стає наше знання про те, що ж насправді сталося.

Більш того, фізика в даний час прийшла до розуміння, що на самому мікроскопічному рівні неможливо провести дослідження без того, щоб не внести зміни у властивості матеріалу. Якщо, наприклад, злиток золота можна вимірювати скільки душі завгодно без шкоди для «випробуваного», то, скажімо, один кварк золота неминуче зазнає істотних змін. До того ж мікроскопічні частинки, складові частини матерії, представляють з себе швидше процес, хвилю, ніж матеріальну частинку... Те ж і з глибинними дослідженнями людської психіки - при досить глибокому зануренні в це питання людина ніби перестає бути людиною, а постає якоюсь еволютою свідомості, взятою в певному наближенні, і тільки в цьому наближенні він - людина.

Наприклад, хтось починає практикувати холотропне дихання, щоб позбутися психологічної травми або перебороти життєву кризу. Нарешті він бачить і з такою, що перевищує доступну в звичайному житті, ясністю переживає, скажімо, власне народження, тобто як би заново народжується. Переживши і інтегрувавши (тобто розчинивши) цю травму, він йде все глибше, розкриваючи інші - перинатальні - травми. Переживає, інтегрує і їх. Можливості «згадування» в цьому конкретному тілі ніби вичерпані; психологічні травми, здавалося б, теж.

Але потім починають відбуватися дивні речі: людина занурюється в досліди поза тілом, поза цим життям, переживає інші втілення, досліди планетарної, нелюдської свідомості, нарешті, досвід народження Всесвіту, потім... Йому відкривається нескінченність перспективи - яка насправді існувала завжди і скрізь. Фактично зникає все, що робило його людиною, робить висновок В. Майков, відзначаючи парадокс: найчастіше повне психічне зцілення пацієнти Грофа відчували тільки переживши саме ці «позамежні», позаземні досліди...

Загалом, виходить, весь фокус в тому, з чим ми себе ідентифікуємо - ключовий момент, до речі сказати, в Йозі. Цікаво в зв'язку з цим, що дружина Грофа Христина, яка є співавтором методу холотропного дихання і останніх книг Грофа, була ученицею Свамі Муктананди Парамахамси, лідера традиції сіддха-йоги, до самої його смерті (відходу в махасамадхи) в 1982 році.

Але повернемося від науково не доведених феноменів холотропного методу і йоги, які комусь можуть здатися фантастикою, до реальності медичної практики Грофа. Факт залишається фактом: під час сеансів холотропного дихання сотні тисяч людей знайшли зцілення своїх психічних недуг і емоційних проблем.

А Стен Гроф - мабуть, найбільший «психонавт» планети - не зменшує темпу своїх досліджень і психотерапевтичної роботи, яка по суті є «несамовитим пошуком» надлюдського: вічним пошуком Божественного. Як любив повторювати горезвісний Гейзенберг, «перший ковток зі склянки природознавства робить атеїст, але на дні склянки чекає Бог». Адже істина - десь там, на дні кролячої нори.